1. ОБЩЕЦЕРКОВНОЕ ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ. КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК.
1.1. Три волны «Святого Духа»
Для того чтобы понять какую угрозу для православия и христианского общества в целом несет в себе современный харизматизм, нам необходимо заглянуть в прошлое, с целью увидеть как все начиналось, и постепенно подойти к современной ситуации в Русской православной церкви.
История современного пятидесятнического движения излагается на основании нескольких источников, которые показались мне наиболее авторитетными. Прежде всего, это книга Вольфганга Бюне «Игра с огнем» [2], в которой подробно рассмотрены предпосылки возникновения харизматического движения и его история. Работы священника Игоря Ефимова «Современное харизматическое движение сектантства» [3] и иеромонаха Серафима Роуза «Православие и религия будущего» [4]. Также в этом очерке будут использованы работы и других исследователей в данной области.
Историю пятидесятнического и харизматических движений можно разделить на три больших периода, сами харизматы называют их «волнами Святого Духа» [5]:
1. Возникновение пятидесятнических общин и распространение их по всему миру — примерно с 1900 года.
2. Начало и распространение харизматического движения внутри существующих народных и свободных церквей — с 1960 года.
3. Начало «пауэр-ивэнжелизма» в связи с движением за рост общин, направленного на охват, прежде всего, общин, которые еще не стали харизматическими — приблизительно с 1980 г.
Первая волна, началась примерно в 1900 году на пороге нового столетия. Она всколыхнула христианство того времени почти на всех континентах и привела к возникновению пятидесятнических общин.
Первые представители современного пятидесятничества стали появляться в США еще XIX веке. В последствии пятидесятничество стало вторым крупным ответвлением от баптизма (напомним, что первым крупным ответвлением от баптизма был адвентизм).
Например, в 1896 г. верующие одной из баптистских общин штата Тенесси, возглавляемой пресвитером Спелингом, стали молиться более напряжённо и более продолжительно, чем они это делали раньше. В результате многие члены общины во время молений неожиданно для самих себя стали произносить непонятные для всех (и для себя тоже) слова, которые они истолковали как чудо крещения Духом Святым, напоминающее то, которое пережили апостолы в иудейский праздник Пятидесятницы [6]. Однако современное пятидесятническое движение считает точной датой своего появления семь часов вечера в канун 1901 года.
Произошло это в группе «ищущих апостольского христианства» и убежденных, что истинным христианам сопутствует дар говорения на языках. Об этом писал официальный печатный орган пятидесятников СССР — журнал «Христианин»: «Было это в 1900 году. Молодой методистский служитель Чарльз Пархем решил, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания апостола Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиане первого столетия обладали каким-то «секретом» силы, который утратили теперь и он сам, и его церковь» [7].
Пархем ничего оригинального не открыл. По существу, свое учение он заимствовал из Айовской ассоциации «святости», один из лидеров которой, Б. Ирвин, утверждал, что он испытал «крещение Духом Святым и огнем». Айовская ассоциация объявила учение Ирвина ересью. Тогда в 1895 году в городе Олмиц (штат Айова) была учреждена новая независимая община «Крещение огнем». Такие общины возникли и в других городах. В 1898 году они объединяются в «Крещенную огнем ассоциацию святости». Постепенно члены общин приходят к мнению, что свидетельством крещения огнем является глоссолалия (говорение на «языках»).
В 1899 году Пархем (1873-1929), посетив собрание Ирвина, подпал под его влияние, но не пожелал стать членом церкви «святости», полагая, что у последователей Ирвина отсутствовали многие признаки Церкви Апостольского века.
В октябре 1900 года Пархем в городе Топика открывает библейскую школу, чтобы выявить признаки хорактерные для Первоапостольской Церкви. В первое время школа насчитывала всего 30 преподавателей и студентов.
На этих занятиях студенты исподволь подводились к убеждению, что мысль об обретении неких иных, новых отношений со Святым Духом пронизывает весь Новый Завет, начиная с первых глав Евангелия.
Основной акцент делался на словах Иоанна Крестителя, которого евреи сначала принимали за мессию: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» [Марк 1:7-8]. Также особое внимание обращалось на сказанное Спасителем перед Вознесением: «Ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» [Деян. 1:4-5].
Слушатели школы пришли к выводу, что в пяти случаях, описанных в Деяниях, крещение сопровождалось говорением на ином языке (глоссолалией). После этого они долго и безрезультатно молились о ниспослании Духа. И в канун канун Нового 1901 года, примерно в семь часов вечера, молодая студентка по имени Агнес И. Озмен вдруг заявила: «Разве не верно, что многие из случаев крещения, описанные в Деяниях, сопровождались не только молитвой, но и определенным действием: не возлагал ли человек, возносящий молитву, руки на желающего получить крещение?» После чего Пархем возложил руки на девушку, и тотчас она заговорила на «иных» языках. В течение последующих трех дней в городе Топика было множество «крещений Святым Духом», каждое из которых сопровождалось говорением глоссолалией. Третьего января сам Пархем и двенадцать представителей других христианских деноминации получили крещение и заговорили «языками». Некоторые современные исследователи утверждают, что события, описанные выше, развивались по другому, т.е. факт глоссолалии предшествовал осмысленному библейскому пониманию этого события, но об этом будет упомянуто позже.
Проповедников нового учения встретили с враждебностью. Э.Уайт, лидер церкви «святости» Столп огня, писал о Пархеме, называя его «правителем духовного Содома», а глоссолалию — «сатанинской тарабарщиной». В ряде мест пятидесятников даже подвергли избиениям, но проповедь остановить не удалось.
В 1903 году Пархем прибыл в курортный город Колорадо-Спрингс (штат Колорадо), известный тем, что воды реки Колорадо помогают излечиваться от многих недугов. Несомненно, Пархему помогла эта всеобщая атмосфера ожидания исцеления. Пархем приглашал больных на свои молитвенные собрания, и многие после этого действительно получали облегчение.
Вскоре Пархем основал еще одну школу, откуда весть о проповеди «полного Евангелия» разнеслась уже по всему миру. В эту школу поступил В.Д.Сеймур, афроамериканец, он стал вторым важнейшим лицом в истории пятидесятничества. В 1906 году Сеймур направился в Калифорнию, где его приглашают пастором в негритянскую общину «святости» в Лос-Анджелесе, здесь он начинает проповедовать «третье благословение» и глоссолалию. Конгрегация отлучает его, изгоняет из общины, ибо ожидала от него совсем не такой проповеди. Сеймур продолжает проповедовать в заброшенном здании методистской церкви.
Очередная вспышка протестантского пробуждения продолжалась три года. Со всей страны сюда съезжались люди, испытавшие здесь крещение Святым Духом, многие из них впоследствии стали основателями пятидесятнических церквей не только в США, но и в Скандинавии, Англии, Индии, Чили. Десятки репортеров непрестанно сообщали о происходящем здесь всему миру. Так было положено начало современному движению пятидесятников [8].
С самого начала в харизматическом движении не было единства, почти сразу в нем произошел раскол на догматической почве, в 1913 году проповедник Р. Мак-Алистер заявил, что истинной формулой крещения является крещение «Во имя Иисуса Христа», а не «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», также он стал отвергать учение о Троице. Кроме того пятидесятнические движения делятся и по национальному признаку. Сегодня в мире насчитывается несколько крупных харизматических церквей разного толка и множество маленьких ответвлений.
Вторая волна. Около 50 лет спустя, а именно, в 1960 году началось движение второй волны, возникшее в США и в первую очередь повлиявшие на Епископальную церковь (Деннис Беннет), потом на Лютеранскую церковь (Ларри Кристенсон), затем на большинство свободных церквей [9], также глоссолалия появилась в Объединенной методистской и Объединенной пресвитерианской церквях.
Практика глоссолалии была воспринята с явным неодобрением руководящим клиром этих церквей. Попытки вразумить или оказывать прямое давление на исповедовавших модное нововведение часто приводили к противоположным результатам — многие просто порывали со своими общинами. Протестантские пастыри вынуждены были отнестись более снисходительно к прихожанам, практиковавшим глоссолалию.
Опыт «крещения Духом», или иначе «обновления Духом» постепенно стал обычным явлением, в этих церквах он практикуется и преподается открыто.
В Германии харизматическое движение, началось примерно в 1963 году. Братьями, подготовившими почву для второй волны были, прежде всего, священник Арнольд Биттлингер и баптистский проповедник Вильхард Беккер (руководитель движения глашатаев).
Примерно с 1966 года глоссолалия появляется среди американских Католиков, а приблизительно в начале 80-х годов XX века приверженцы харизматического движения появились и в православной среде.
Целью харизматического движения второй волны было не основание новых харизматических общин, а распространение харизматического опыта во всех, уже существующих народных (традиционных) и свободных церквах.
Можно сказать, что на сегодняшний день Евангелическая, Католическая церкви и большинство свободных общин открылись восприятию харизматического движения, хотя отдельные поместные общины придерживаются иного мнения и противостоят проникновению харизматического учения [10].
Третья волна. Приблизительно в 1980 году многим стало казаться, что харизматическое движение, если брать его в мировом масштабе, уже оставило позади кульминацию своего развития. Некоторые даже осмеливались уже говорить о «постхаризматическом периоде». Английский евангелист Давид Вотсон, регулярно проводивший семинары по евангелизации и обновлению в Фуллерской богословской семинарии в разговоре с Джоном Уимбером в 1980 году назвал следующие признаки застоя в харизматическом движении:
1. уменьшение числа участников конференций в США и Великобритании;
2. раскол в руководстве,
3. всеобщее недомогание, выражающееся в духовной депрессии и неудовлетворенности.
Но как раз с этого года, когда вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, начинается новая эпоха — эпоха «третьей волны Святого Духа».
Третья волна, известная под названием «пауэр-ивэнжелизм», поднялась в начале 80-х, прежде всего, из движения за рост общин в связи с деятельностью Джона Уимбера. Любопытно, что эта волна берет свое начало (как и обе предыдущие) в Калифорнии (США), и в дальнейшем избегает таких понятий, как «пятидесятнический» или «харизматический».
Цель «третьей волны» — проникнуть во все христианские течения, неохваченные предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных евангельских христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию. «Третья волна» намерена «возвестить Божье могущество тем, которые его еще никогда не испытывали на себе», поэтому она и получила название «пауэр-ивэнжелизм», то есть, возвещение Евангелия с мощной силой Духа Святого, которая проявляет себя в знамениях и чудесах (от аегл. power – «сила, мощь, власть» и evangelism – «евангелизация, изложение Евангелия»).
Джон Уимбер один из видных проповедников времен третьей волны так писал о распространении «пауэр-ивэнжелизма»: «Облик евангельских групп и общин начинает преображаться и притом, очень быстро. Фундаменталисты и консервативные евангельские христиане, не являющиеся харизматиками, не смогут уже больше игнорировать первые две большие волны Святого Духа в этом столетии... Хотя и не все, но большинство фундаменталистов, стоящих сейчас вне влияния двух первых больших волн, держаться за старые, полувековой давности критические воззрения относительно пятидесятнических эксцессов. Я полагаю, что чем сильнее становится действие Святого Духа вокруг них, тем громче они заявляют о своей оппозиции к пятидесятникам и харизматикам. Но все же некоторые из них примут помазание и преобразятся.
Вторая группа — это консервативные евангельские христиане. В ней уже начинают проявляться признаки того, что именно она является целью новой, третьей волны. Консервативными евангельскими христианами я называю группу верующих-нехаризматиков, но при этом, не обязательно антихаризматиков. Многие годы к этой группе принадлежал и я» [11].
В Германии, это прежде всего, общины Гнадауского объединения, отдельные фундаменталистские свободные церкви и, так называемое движение братьев (диспенсационалисты [12]), считающееся особенно упорным и стойким [13]. В России, надо полагать, - это Русская Православная Церковь.
Одним из отличительных признаков «третьей волны» является отсутствие элементов, вызывающих разногласие. Многие общины, не имевшие в прошлом связей ни с пятидесятниками, ни с харизматиками, начинают вдруг молиться за исцеление больных и получают опыт исцеляющей силы Божией. С помощью «третьей волны», как полагают, должны пасть последние бастионы, оказавшие сопротивление двум первым волнам.
Единство должен обеспечить старый принцип католической церкви — Библия и традиция. Поэтому не стоит удивляться, когда церковно-историческими «коронными» свидетелями «пауэр-ивэнжелизма» он называет папу Григория I, Тертуллиана (монтаниста), Игнатия Лойолу (основавшего в 1540 г. орден иезуитов), а также чудотворные исцеления в Лоурдесе.
Существенную разницу между «третьей волной» и двумя первыми Д. Уимбер видит в том, что в «третьей волне» силой Божьей для служения облекаются не преимущественно штатные пастора, как то было в «первой волне», и не только ответственные из мирян руководители домашних кружков и ячеек, как во «второй волне», но все христиане.
«Вместо обучения одних только евангелистов, проповедников-исцелителей или же руководителей кружков, в третьей волне силой Святого Духа для служения и, в особенности, для евангелизации и божественного исцеления облекаются все христиане» [14].
