В основном богословие святителя Иоанна раскрывается в книге “Илиотропион”. В своем богословии святой Иоанн исходит из Священного Писания и святых отцов Церкви. В книге “Илиотропион”, которая является по содержанию сотериологической, приводится множество цитат из творений святителя Иоанна Златоуста, блаженного Августина, святителя Афанасия Александрийского, преподобного Антония Великого, аввы Дорофея, святителя Григория Нисского, святителя Кирилла Карфагенского, прпеподобного Кассиана Римлянина и других. Ко всему прочему, Святитель, для подтверждения своих размышлений, приводит свидетельства ученых мужей, философов, историков.

При изучении богословского наследия св. Иоанна, надо иметь в виду то, что XVII и XVIII века были для русского, так же, как и для всего православного богословия в целом, временем “западного пленения”. Но в то же время середина XVII – первая четверть XVIII веков – период, исключительно важный для истории Русской Церкви, как, впрочем, и для истории России в целом. В этот период открывается в Киеве митрополитом Петром Могилой богословская академия, а в Москве основывается Славяно-греко-латинская школа. Прискорбно, что система образования копировала западные образцы и была чужда подлинно православному духу, а богословие было подвержено влиянию западной схоластики, пересаженной на русскую почву(1). Очень хорошо говорит о латинском влиянии на русское богословие протоиерей Георгий Флоровский. В своей книге “Пути русского богословия” он пишет: «На опустевшем месте строилась латинская и латинствующая школа, и латинизации подвергался не только обряд и язык, но о богословие, и мировоззрение, и сама религиозная психология. Латинизировалась сама душа народа. Утверждалась чуждая и искусственная традиция, она перегораживала творческий путь”(2). “Таким образом, - продолжает отец Георгий, - усиливались и перенимались не только отдельные схоластические мнения или взгляды, но и сама психология и душевный строй”(3).

Книга “Илиотропион” была переведена святителем с латинского подлинника. Однако, это обстоятельство не ставит под сомнение чистоту рассуждений святителя. Святой Иоанн сумел освободить текст книги от чуждой Православию схоластики. Перевод того или иного произведения, его дух, во многом зависит от того, кто его переводит. Конечно, школа, пройденная святителем, наложила свою печать. У него встречаются ссылки на католических богословов. Он цитирует Фому Аквинского, в 5 книге, в 10, 11 и 12 главах приводятся выдержки из книги “О подражании Христу” Фомы Кемпийского. Но, как уже отмечалось выше, нам нужно учитывать обстоятельство времени написания книги. В богословии Святителя можно найти следы правового понимания домостроительства нашего спасения. Но, если рассматривать его богословие непредвзято, то можно увидеть, что его мысль полностью коренится на православном предании Церкви. Это видно из того, что Святитель подтверждает свои рассуждения мыслями святых Отцов, творения которых составляют сокровищницу святоотеческого наследия.

Сам Господь Иисус Христос весьма часто, убеждая своих слушателей в той или другой христианской добродетели, обещал им за это награду. “Смотрите, - говорил Он, - не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делали лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди… У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно…”(Мф. 6, 1-4). Или, например, известное изречение о единой чаше студеной воды, поданной пророку или ученику (Мф. 10, 41-42). Подобное правовое понимание нравственной жизни, мы можем встретить и у святых Апостолов (1 Кор. 9, 24-5; Филлипп. 3, 14; 2 Тим. 4, 7-8; 1 Петр. 5, 2-4, и др.).

То же находим и в святоотеческих творениях. “Должно, - говорит св. Григорий Нисский, - подкрепляясь верою в ожидаемое, добродетельным поведением наперед закупать будущую благодать”(4).

Мало того: не только добродетель, как общее и постоянное расположение души, но и каждое доброе действие, добрый поступок, сам по себе, представляются заслуживающими награды. Такую мысль могут дать, например, слова св. Кирилла Иерусалимского: “Будь только благонадежен; делай только, подвизайся только усердно. Ничто не погибнет. Всякая молитва твоя, всякое псалмопение записано; записана всякая милостыня, записан всякий пост; записано и то, если брак сохранен был честно, записано и воздержание, соблюдаемое для Бога”(5). Если продолжать исследовать творения св. Отцов все в том же направлении, то можно, пожалуй, найти в них следы и католической сверхдолжной заслуги. Например, в “Лествице” мы читаем: “Есть души, которые сделали больше, нежели сколько повелевают заповеди”(6). Подобные мысли можно найти и в творениях св. Иоанна Златоуста. В некоторых местах творений Святителя есть стремление как бы высчитать, когда, за что и сколько именно получит человек. “Если ты, - говорит Святитель, - сделаешь что-нибудь доброе и не получишь здесь награды за то воздаяние, не смущайся: сущая награда ожидает тебя за это в будущем”. Подобные же рассуждения мы видим у святителя Иоанна Тобольского. Вот как он рассуждает о грехе. “Начало зла есть грех. В каждом грехе заключаются: 1) причина, его производящая и 2) ее неизбежные последствия, исправление вообще угрозою, наказанием и, наконец, казнею”(7).

В творениях западных отцов мы найдем еще больше следов правового жизнепонимания.

Несмотря, однако, на многочисленные примеры правового жизнепонимания Св. Писании, в творениях Отцов Церкви и в труде святителя Иоанна “Илиотропион”, нельзя говорить, что это результат влияния латинской схоластики. Святые отцы, как и Спаситель Иисус Христос проповедовал на языке понятном падшему человеку. Но в жизни своей полностью исключали всякий юридизм. Все их труды и подвиги преисполнены бескорыстной любовью. В трудах святителя Иоанна мы имеем опыт живого богословия. Он учит людей умению прозревать во внешних событиях вечные истины и освобождаться от плена суеты текущей жизни. Его богословие не кабинетное занятие, но необходимая составная часть духовной жизни человека. Оно полностью основывается на благодатном церковном предании.

Что есть Провидение? Это – одно из свойств Божиих – видеть все действующее, действовавшее и имеющее действовать в будущем, как настоящее, и иметь всемогущую и непрестанную заботу о своем творении. Святой Иоанн Дамаскин об этом говорит так: “Провидение есть воля Божественная, которою все содержится, и все разумно управляется”.

Священное Писание неоднократно свидетельствует о действии Божественного Провидения. В книге Премудрости написано: “Он сотворил и малого и великого, и одинаково промышляет о всех” (Прем. 6,7). Затем вдохновенный автор в следующих словах обращается к Богу:”Ты все расположил мерою, числом и весом” (11,21). “Будучи праведен, Ты всем управляешь праведно” (12,15), “и управляешь всем милостиво” (15,1; ср. 14,3). “Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его” (Пс.144,9; ср. 15,16).

Желание знать смысл и значение того или иного события в личной или общественной жизни, всегда было присуще человеку. Человечество, не просвещенное светом Христова учения, в силу своей падшей природы, “придумала некую богиню Фортуну, имеющую будто бы власть и силу распоряжаться переменами счастья или несчастья в жизни людей и целых народов”(8). С пришествием в мир Господа нашего Иисуса Христа и основания Церкви Христовой, святые Отцы и учители Церкви вынуждены были защищать христианское учение о Промысле Божием, выступая против языческих философов и еретиков. Свет благодати евангельской указал нам истинную причину нашего благополучия и наших действительных бедствий (то есть наших грехов, состоящих в нарушении заповедей Божиих и законов, как государственных, так и гражданских). Грех по своей природе есть ложь и ничтожество, есть произведение отца лжи – диавола и несчастных обольщаемых им людей (Ин. 8, 44). Все прочее, приятное и противное, благоденствие и злоденствие происходят по провидению и Промыслу Божию для нашего вечного спасения. Святитель Иоанн пишет: “Всесвятейшая воля Божественная подвигает все дела человеческие по образу колеса, неравномерно обращающегося – то поспешающегося, то замедляющегося; и таким образом все события неожиданные (внезапные), непостижимые, и происходящие как бы по слепому случаю, направляет разумно к наилучшим целям”(9). У древних язычников Фортуна изображалась с двумя лицами и двумя красками: с передней стороны статуя имела лицо белое и светлое; с задней – черное и мрачное: первое лицо было эмблемой благополучия, второе лицо представляло эмблему несчастья, бедствия, которые ниспосылала фортуна своим поклонникам, показываясь им в том или в другом виде. Это детские выдумки и забавы, ведь счастье и несчастье, нищета и богатство ниспосылаются Богом(10). Святитель Игнатий (Брянчанинов) по этому поводу, в своей книге “Судьбы Божии”, говорит: “Нет слепого случая! Бог управляет миром, и все, совершающееся на небе и в поднебесной, совершается по суду премудрого и всемогущего Бога, непостижимого в премудрости и всемогуществе Своем, непостижимого в управлении Своем. Слепотствующие грешники не видят этого. Они сочинили чуждый разуму случай: отсутствие правильности во взгляде своем, тупости своего взгляда, взгляда омраченного, взгляда извращенного, они не сознают; они приписывают управлению Божию отсутствие правильности и смысла; они хулят управление Божие, и действие премудрое признают и называют действием безумным”(11). Божий Промысел орошает своими водами всю вселенную, проникает во всякую тварь и следует за ней, то, опережая ее, то протекая рядом. Словом, волны его повсюду, где бы он ни был; нужно лишь отдаться в его власть. Точно также рассуждает святитель Феофан Затворник, отвергая слепой случай в жизни человека, он говорит: “Участь каждого Бог устрояет, и все течение жизни каждого – тоже дело Его всеблагого промышления, следовательно, и каждый момент, и каждая встреча”(12). Промыслительный Замысел Божий осуществляется божественным управлением мира так неуклонно, что ничто не происходит против Провидения или независимо от него. Поскольку Бог есть универсальная причина, которой подчинены все частные причины, то невозможно поэтому возникновение события, которого бы Бог не предвидел или не желал, или, по меньшей мере, не допустил в Своем Замысле. Святитель Иоанн пишет: “Все в мире, даже по виду злое, происходит по воле Божией”. “Как такое можно уразуметь, - скажет кто – нибудь из нас, - что даже зло совершается не без воли Божией?”. Святитель Иоанн Златоуст говорит: “Все управляется Промыслом Божиим, но одно бывает по допущению Бога, а другое при Его содействии… знай, что все Бог устрояет, о всем промышляет, что мы свободны, что Бог в одном содействует нам, другое только попускает, что Он не желает никакого зла, что не по Его только воле все случается, но и по нашей. Всякое зло только по нашей, всякое добро по нашей и вместе по Его содействию”(13). Нам нужно лишь исполнять простые христианские обязанности своего положения, принимать со смирением свой крест и с верою и любовию покоряться воле Провидения во всем, что приходиться делать и претерпевать. Промысел Божий не нарушает свободы нравственных существ. Святитель Игнатий так рассуждает о зле: “По попущению Божию, по произволу тварей, явилось зло со всеми последствиями его; по попущению Божию, по собственному произволению пали ангелы, пал человек, не приняли Бога и отступили от Бога”(14). Говоря о зле, нужно сделать разграничение на, так называемое, нравственное зло и физическое зло.

Зло нравственное, состоящее в преступлении нравственного Закона Божия, зависит не от Мироправителя, а от самих нравственных существ, которым Он, даровавши свободу, только попускает творить грех, а вовсе не содействует. Святитель Иоанн Тобольский говорит: “Грех существует по несовершенству, лжи и лукавству неповинующихся Богу сотворенных Им разумно – свободных существ; потому грех и произошел первоначально и ныне происходит против желания Божия, не от Бога, по Его, однако, попущению”. Бог не желает нравственного зла, то есть греха, который есть противление Богу, ни в качестве цели, ни в качестве средства достижения цели. “Ибо Ты Бог, не любящий беззакония”,- говорит псалмопевец (Пс.5,5). Попустив грех из-за уважения к свободе человека, Бог обладает такой премудростью и могуществом, что может даже зло обратить в добро. В конечном счете, и нравственное зло также должно послужить возвышенной цели – прославлению Божию, свидетельствуя либо о Его Милосердии в прощении, либо о Его Справедливости в наказании.

Зло физическое, которое состоит в несовершенстве некоторых предметов, причиняющих вред и страдания существам мыслящим и чувствующим, само по себе, то есть без отношения к этим существам не есть зло, а служит еще к совершенству целого и, может быть, необходимо и полезно для общего блага. Таким злом могут являться: наводнение, землетрясение, неурожаи, неблагоприятные атмосферные явления, эпидемии и тому подобное. Бог не хочет физического зла: “Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих; ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле” (Прем. 1,13-14). В Замысле Божием физическое страдание может иметь смысл, служа либо средством для высшей цели, либо наказанием за грех, либо же духовным лекарством, необходимым для спасения человека.

Грех повлек для человечества наказание, страдание и смерть. Мы знаем, что мировое страдание связано с грехом, но оно также связано и со спасением мира. Чтобы восставить падшего человека, Сын Божий вочеловечился и взял на Себя грехи мира, чтобы Своими страданиями и смертью, принятыми ради любви, искупить и разрушить грех. Со Христом страдание перестает быть простым наказанием. Оно становится лекарством для грешника. Лекарство это, безусловно, жестокое и горькое, и никто не может любить страдание, как таковое. Страдание не есть цель в себе. Однако в Христовом деле Искупления мира оно становится для грешников средством искупления, восстановления, очищения и освящения.

Но, несмотря на явные доказательства и объяснения святыми Отцами значения действия Промысла Божия в мире, люди все равно не понимают и пытаются объяснить и даже проникнуть в тайны судеб Божиих. На это святитель Иоанн отвечает словами царственного Пророка: “Правда Твоя, Господи, как горы Божии и судьбы Твои – бездна великая” (Пс. 35, 7). Святой Ефрем Сирин говорит: “ Кто измерит величие Твое? Кто постигнет Божество Твое? Полный ведения сосуд, при всей полноте своей, перед Тобою пуст”(16). “О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его” (Рим. 11, 33) - восклицает Апостол. Человеку, при всем его любопытстве, все же нужно понять, что он существо ограниченное и не все дано ему понять и объяснить. “ Себе внимай”, о человек! – восклицает святитель Игнатий. Вступи в труд и исследование существенно нужные для тебя, необходимые. Определи с точностью для себя твое отношение к Богу и ко всем частям громадного мироздания, тебе известного. Определи, что дано понимать тебе, что представлено одному созерцанию твоему, и что скрыто от тебя. Определи степень и границы твоей способности мышления и понимания. Это способность, как способность существа ограниченного, естественно имеет и свою степень, и свои пределы. Достигни важного познания, что совершенное понимание чего – либо несвойственно и невозможно для ума ограниченного. Совершенное понимание принадлежит Уму совершенному”(17). Святитель Иоанн Тобольский прямо говорит тем, которые много хотят знать: “Здесь не у места вопросы: почему это? и – для чего? Такие вопрошения происходят по наваждению духа злобы и многих погубили бедственно”(18). Святитель Игнатий пишет: “Ваша деятельность, человеки, должна всецело заключаться в исполнении воли Божией. Образец этой деятельности показан, правила этой деятельности преподаны человечеству совершенным человеком, Богом, принявшим на Себя человечество. Движимые силою правильнейшей веры в Бога, последуйте тщательно заповедям Евангелия, и покоряйтесь благоговейно судьбам Божиим”(19). Вверь себя Богу – вот наш великий долг, который надлежит исполнить, выполнив обязанность своего положения. Святитель Иоанн Златоуст, в третьем слове на притчу о Богаче и Лазаре, пытается разъяснить, почему бедный Лазарь, не сделавший ничего злого, не нарушивший ни одной заповеди Божией, терпит такие мучения. В то время как богач, не сделавший ничего того, что делает достойным его жизненного благополучия и, однако, пользуется всеми благами жизни. Св. Иоанн Златоуст рассуждает: “Для того история божественного Писания наполнена множеством таких примеров и представляет нам злостраждущими и праведных и порочных, чтобы, праведник ли кто, или грешник, имея такие примеры, переносил несчастия великодушно. Но она представляет тебе грешников не только страждущих, но и благоденствующих, для того, чтобы ты не возмущался их счастием, узнав из случившагося с этим богачем, какой после ожидает их огонь, если они не исправятся”(20). Он приводит примеры на таких ветхозаветных праведниках, как Аврааме, Иакове, Давиде, Илии. Весь Ветхий Завет есть лишь набросок неисповедимых глубин этого божественного дела, лишь то, что необходимо для пришествия Господа Иисуса Христа.

Все, что с нами случается, даже злое, все происходит по любви Творца к нам. “Страдания, которые мы испытываем, - говорит блаженный Августин, - идут от лечащего врача, а не от наказывающего судьи… Лекарства врача могут причинять страдание, и человек должен понять, что Бог это врач, а скорбь – скорее лекарство, чем наказание”. “Всем управляет Провидение, - говорит блаженный Иероним,- и то, что вы принимаете за наказание, есть лекарство… великая слава и блаженство для нас, христиан, состоит в том, что в Господе сказано последнее слово бедам земного существования”. Божественная любовь – за пределами человеческого понимания и превыше всякого словесного описания. Но она, согласно преподобному Исааку Сирину, может быть показана через рассматривание действий Бога по отношению к тварному миру и человеку: “Среди действий Его нет ни одного, которое не было бы исполнено милости, любви и сострадания: это есть начало и конец Его отношения к нам”(21). Именно Божественная Любовь была главной причиной сотворения мира и является главной движущей силой тварного бытия. Преподобный Исаак Сирин говорит, что любовь Божия проявила себя во всей полноте при сотворении мира, и продолжает проявлять уже после окончания творения мира: “Подумаем теперь, сколь богат в своем изобилии океан творчества Его и как много тварей принадлежит Богу и как в Своем сострадании Он носит все, посещает все, заботиться обо всем и руководит всем…; и как сострадателен Бог, и как терпелив Дух Его, и как любит Он эту тварь, и как переносит ее, снисходительно терпя ее суетность, грехи и различные злодейства, неимоверные богохульства демонов и злых людей”(22). Любовь лежит в основании, она управляет миром. Она и создала, устроила и допустила все, что с нами происходит и нас окружает лишь с целью соединения с Богом, единственной целью всех Его замыслов. Для достижения ее она пользуется как дурными созданиями, так и самыми лучшими, как самыми скверными событиями, так и самыми приятными. “Страждущие! Знайте, что вы страдаете по воле Божией; будьте, убеждены, что без воли Божией, без попущения Божия, не прикоснулась бы к вам никакая скорбь. Воззрел милостиво на вас Господь, возблаговолил о вас, признал ваше сердце и жительство благоугодным себе, и потому простер к вам руку помощи в судьбах Своих. Он послал или попустил вам скорби в очищение ваше, в охранение, в средство к достижению совершенства. Время скорби есть то блаженное время, в которое Бог зиждет душу возлюбленного избранника Своего из среды человеков”(23) – говорит святитель Игнатий.

Закончив рассматривать учение святителя Иоанна о Промысле Божием, можно сделать вывод, что оно полностью находится в полном согласии со святоотеческим представлением о действии Бога в мире, чрез Свое Промышление.

Бог управляет Своим Творением самым совершенным образом, и через радость, и через страдание, все направляя к жизни вечной. Ибо не прост путь человечества и всего мира к наступлению Царствия, где Бог будет Все во всем. Все творение стенает в родовых муках в ожидании прославления детей Божиих. “Притом знаем, что любящим Бога… все содействует ко благу”, - как говорит св. ап. Павел (Рим. 8,28).

Итак, Христос и Его Церковь учат нас нести свой крест для нашего спасения. Но в то же время Христос и Его Церковь учат нас бороться со страданием, пресекая зло в самом корне, то есть, борясь с грехом, приносящим людям изобилие страданий. Христос и Его Церковь требуют от нас добродетели: смирение, доброту, кротость, милосердие, умеренность, чистоту, дух бедности, терпение и в особенности любовь.

Микушин А. Тобольск 2001г.

1. Архиепископ Смоленский Кирилл. Процесс преодоления схоластических влияний в русском богословии.//Тысячелетие Крещения Руси. Международная церковная научная конференция “Богословие и духовность” Москва, 11-18 мая 1987 года. С.98.
2. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С.49.
3. Флоровский Г., прот. там же. 1991. С. 52.
4. Спасение и вера по учению католическому и протестантскому. Издательство Братства свт. Алексия. 1995. С.56.
5. Там же. С. 56.
6. Там же. С. 56.
7. Святитель Иоанн Тобольский. Илиотропион. С. 13.
8. Святитель Иоанн Тобольский. Илиотропион, 1994. С. 13.
9. Там же, С. 94.
10. Святитель Иоанн Тобольский. Указ. соч. С 95.
11. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Судьбы Божии, Б.М. и Г., С. 1.
12. Святитель Феофан Затворник. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М., 1995. С. 69.
13. Макарий, архиепископ Харьковский. Православно – Догматическое Богословие. С-Пб., Т.1., 1868. С. 522.
14. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Судьбы Божии. Б.М.иГ., С. 4-5.
15. Святитель Иоанн Тобольский. О Божественном Промысле. 1996. С. 37.
16. Святой Ефрем Сирин. Творения. М., Т.5. 1994. С. 169.
17. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Судьбы Божии. Б.М.иГ. С. 11-12.
18. Святитель Иоанн Тобольский. О Божественном Промысле. 1996. С. 50-51.
19. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Указ. соч., С. 28.
20. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. М., Т.1. кн.2. 1991. С. 823.
21. Иеромонах Иларион ( Алфеев ). Мир Исаака Сирина. 1998. С. 40.
22. Там же, С. 40.
23. Cвятитель Игнатий (Брянчанинов). Судьбы Божии. С. 30.