Печать
Просмотров: 12429

ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ УЧРЕЖДЕНИЯ В СИБИРИ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ 

    Условия и необходимость учреждения в Сибири духовного учебного заведения с более широкой, чем в начальных школах программой обучения складываются еще в XVII в.
    Во второй половине этого столетия завершилась острая идеологическая и политическая борьба вокруг вопроса о возможных направлениях развития высшей школы в России. «Латинское образование», лежащее в основе западной системы образования и имевшее в России немало влиятельных сторонников (напр., Симеон Полоцкий, открывший в 1655 году в Спасском московском монастыре школу, куда направляли учиться грамматике и латыни молодых подъячих Приказа тайных дел), уступило в этой борьбе место более естественному для Российского государства славяно-греческому обучению.

    Выдающийся вклад в эту борьбу внес русский иеромонах Тимофей, около 14 лет проведший на Востоке и вернувшийся в Москву в январе 1681 года. В марте этого же года он открыл по указу Патриарха и с санкции царя греческое училище, в которое было набрано 30 учеников из разных сословий. В январе 1684 года в школе обучался уже -191 человек — 23 греческому и 168 — славянскому языкам. Училище было основано при типографии и цели его были ограничены книгоиздательскими нуждами, но оно сыграло важную подготовительную роль.

    Усилия иеромонаха Тимофея развили братья Лихуды — Иоанникий (1633—1717) и Софроний (1652—1730), греки по национальности и православные по вероисповеданию. Они закончили Падуанский университет, изучали латинский и греческий языки, философию и богословие, в течение 13 лет занимались преподавательской деятельностью. В марте 1683 года они оказались в Константинополе, где прожили на подворье у Патриарха Досифея пять месяцев. Как раз в это время тот получил от Патриарха Московского Иоакима письмо с просьбой подыскать надежного учителя в Москву.

    Бытует предание, что перед отправкой в Москву братья подверглись испытанию, во время которого они показали свою вероисповедную надежность. В Москве их ждало еще одно испытание — уже на девятый день пребывания в столице Руси им было предложено принять участие в диспуте с другим претендентом на академическую кафедру прибывшим из Польши католиком Яном Велободским, — и одержали безоговорочную, блестящую победу. Это не только упрочило их положение в Москве, но и поставило во главе ревнителей православного учения. Патриарх Иоаким поручил братьям создать в Москве высшую богословскую школу на прочных православных основах.

    Такая школа была открыта в 1685 году в Богоявленском монастыре, в 1687 году для нее было построено специальное здание и она получила название (неофициальное) Академии.

    С основанием Академии в России вводилось образование в объеме западноевропейских университетов. Это доказали уже первые ученики братьев Лихудов. Так, Петру Постникову, не окончившему по разным обстоятельствам полного курса Академии, потребовалось всего два года, чтобы получить, степень доктора философии и медицины в Падуанском университете с правом преподавать эти науки и удостаивать других тех же ученых степеней. Другой ученик Академии, иеромонах Палладий (Роговский) стал доктором философии и богословия в Риме.

    Являясь богословской школой, Славяно-греко-латинская Академия с учетом того значения, которое имело Православие в жизни русского общества, не могла не оказать глубокого воздействия на всю духовную и культурную жизнь России своего времени.

    Из нее вышли не только церковные, но и общественные и государственные деятели, философы, ученые и поэты. Из Академии вышли М. В. Ломоносов, поэт Карион Истомин (? — после 1717), поэт и дипломат Антиох Дмитриевич Кантемир (1708—1744), математик Леонтий Магницкий, первый русский доктор медицины Петр Васильевич Постников и многие другие выдающиеся деятели русской науки и культуры.


   Сибирская епархия образованная в 1620 году прошла уже к тому времени начальный этап своего развития и представляла собой достаточно сложный организм, обеспечивающий духовную жизнь местного сибирского общества. Епархия быстро развивалась. По сведениям И. М. Покровского в конце XVII — начале XVIII века в Сибири насчитывалось 160 церквей. По переписи 1719 года в 13 заказах митрополии насчитывалось уже 283 церкви.

    Быстрое развитие в Сибири получили монастыри, выполняющие роль центров религиозно-церковной жизни.

    Уже в конце XVI века, одновременно с возведением в Тобольске острога, на левом берегу Иртыша, в устье Тобола был основан древнейший сибирский монастырь. Он назывался Успенским или Никольским. В 1621 году монастырь сгорел, вскоре был восстановлен, но уже под горой, на нижнем посаде правого берега Иртыша, при впадении в него реки Монастырки. С 1623 года стал именоваться Знаменским во имя соборной церкви, построенной на его территории.

    В начале XVIII века возросло значение Тюменского Свято-Троицкого монастыря. Он был основан переселившимся из Казанской земли, Раифской пустыни монахом Нифонтом в 1616 году и носил название Преображенского. К Нифонту первоначально присоединились немногие. В 1622 году монастырю была пожалована Руга — жалованье, выдававшееся хлебом, частично деньгами, и два рыбные места. Была построена первая деревянная церковь. Однако до начала XVIII века монастырь влачил жалкое существование, приходил в упадок.

    Второе рождение монастыря связано с именем митрополита Филофея Лещинского (1649—1727). В 1702 году монастырь был переименован и стал называться Свято-Троицким, началось возведение из камня церквей и помещений. Первой была построена к 1708 году соборная Троицкая церковь (освящена в 1715 году), позднее — церковь Петра и Павла, названная так в честь дня именин Императора Петра! (1672—1725), и третья церковь, на северной стороне монастыря, получившая имя Димитрия Солунского (Селунского) и Георгия Победоносца. К последней был пристроен каменный одноэтажный корпус для кухни и келий.

    Возникновение многих монастырей связано с именем первого сибирского архиерея Киприана (Старорусенин) (2-я полов, XVI ст. — 1635). При его личном участии были основаны женский Верхотурский Покровский (1621 г.), мужской Томский Успенский (1621 г.)8, мужской Невьянский Богоявленский (1624) монастыри. При его правлении в епархии начали действовать женские Тарский Параскево-Пятницкий, Тюменский Успенский (Ильинский", Тобольский Рождественский, мужские Туринский Николаевский, Тарский Спасский монастыри.

    При церкви, построенной еще в самом начале XVII века, в 1635 году был основан самый северный Березовский Воскресенский мужской монастырь. Правда, он просуществовал недолго — упразднен в 1723 году, монахи переведены в Кондинский монастырь, а в его помещениях разместился острог, где позднее содержались опальные Меньшиковы, Долгорукие, Остерман.

    В 1644 году возник знаменитый Далматовский (Долматов) Успенский монастырь. По преданию, его основателем был старец Далмат, уединившийся после смерти жены в пещере. К нему присоединились еще несколько отшельников, поставили часовню с образом Успения Божией Матери. Илигей, тюменский татарин, владелец этих мест, задумал разрушить скит, однако во сне ему явилась Богоматерь с пламенным мечом и запретила делать что-либо дурное Далмату. Затем, в 1646 году, татарский князь Давлет-Гирей напал на монастырь, разгромил и сжег его, но икона Богоматери осталась и в огне невредимой. Это чудо сделало икону известной далеко по округе.

    Говоря о росте монастырей в Сибири, численности монашествующих, стоит сделать акцент на том, что именно в монастырях собирались духовные книги (рукописные и старопечатные), велось летописание, получали первые азы духовной грамоты их послушники, складывались центры иконописи. Поэтому рост значения епархий находил отражение и в ее статусе. Уже во время своего учреждения она была поставлена в разряд первостепенных русских епархий (занимала третье место среди епархий второго класса вслед за Казанской и Астраханской), а ее глава носил титул архиепископа. В 1668 году Сибирская епархия была возведена в степень митрополии и ее преосвященные получили титул митрополитов.


   С начала XVIII века происходят важные изменения в положении Духовенства. Упразднение патриаршества и учреждение синодального управления поставило руководство церкви в подчиненное положение светской власти. Начиналась секуляризация церковных имуществ и доходов. С другой стороны, после первой ревизии духовенство включается в состав привилегированных сословий — освобождается от воинской повинности и податей, от телесных наказаний. Постепенно духовенство становится достаточно замкнутым, полунаследственным сословием, государство стремится регулировать все стороны его деятельности.

    Вместе с тем, молодая сибирская церковь все это время испытывала острый недостаток квалифицированных священнослужителей, священники в большинстве своем были малограмотные, едва умевшие отправлять церковную службу, при том не отличались высокой нравственностью.

    В современной историографии из работы в работу переходит утверждение о том, что Петр I, начиная преобразования и желая развития в стране системы образования, хотел использовать для этого духовенство и с, этой целью способствовал открытию духовных учебных заведений. Само по себе такое утверждение не лишено смысла, но взятое отдельно, оно затушевывает более глубокие предпосылки развития духовного образования, объясняет лишь внешнюю сторону процесса становления системы образования в России.

    Сильнейшим фактором такого становления стала сама православная церковь, рассматривающая учебные заведения и обучение как средство христианского просвещения.

    Намерение открыть в Сибирской епархии учебное заведение просматривается в конце XVII столетия. Архиерей Игнатий Римский-Корсаков (? — 1701) имел в это время специальный царский указ «учения ради словенской грамоты построить училище». Наказ «...построить на Софийском дворе или где прилично училище и велеть учить в нем поповских, дьяконских и церковных причетников" детей словенской грамоте» получил и дворянин А. И. Городецкий, отправляясь в Тобольск на должность приказных дел судьей. Усилиями последнего, а также попечительством воеводы М. Я. Черкасского была открыта первая в Сибири школа, по мнению А. Н. Копылова, «вероятнее всего, 1701 года». Как считает А. Т. Шашков, школа носила светский характер, но в таком качестве действовала недолго.

    Прибывший на Тобольску кафедру митрополит Филофей (как свидетельствуют документы — 4 апреля 1702 года) почти сразу же по прибытию перенес школу на Софийский двор и она приобрела чисто духовный характер. Но светское училище было закрыто не сразу: по приказу М. Я; Черкасского для него было выстроено новое здание в городе. В следующем, 1703 году существование двух школ — светской и духовной — было узаконено специальной царской грамотой. Однако еще через год, воеводское училище все же было передано грамотой Сибирского приказа в ведение митрополита.

    Архиерейская духовная школа внесла большой вклад в развитие культуры Сибири. Хотя в нее принимали только детей церковнослужителей и обучали преимущественно начальной грамоте, именно она послужила основой для возникновения первого в Сибири высшего учебного заведения (для того времени) — семинарии, а затем — создания широкой сети духовных училищ и школ.

    Сама семинария, открытая на базе архиерейской школы в 1743 году, давала не только духовное образование, но и была способна удовлетворить многие другие потребности народной жизни. Так, уже в XVIII веке в ней, кроме обычных, действовали экстраординарные классы — иконописания, татарского языка. В 1802 году в семинарии был открыт медицинский класс, немного позднее — вводятся уроки по народной медицине. 21 ноября 1866 года состоялось торжественное открытие епархиального женского училища.

    Система духовного образования сыграла заметную роль в становлении светского образования. Когда в 80-е годы XVIII века правительство приняло решение об учреждении главных и малых народных училищ, выпускники и учащиеся семинарии в основном обеспечили состав учительских кадров большинства новых учебных заведений от Перми до Барнаула.

Н.С. ПОЛОВИНКИН
(Тюмень)

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter