то такое человек и в чем смысл нашего бытия? Извечный вопрос человечества, на который оно ищет ответ и не может найти удовлетворения в предлагаемых ему ответах. Откуда мы и для чего являемся на земле? Какова причина и цель нашей земной жизни, этого странствования, краткого по сравнению с вечностью, продолжительного и утомительного по отношению к своей жизни. Мы являемся в бытие бессознательно, без всякого с нашей стороны согласия; уводимые из этой жизни против нашей воли, в час неопределенный, непредугаданный.

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ЧАСТЬ 1. НАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
    1.1. Сотворение мира
    1.2. Сотворение человека
ЧАСТЬ 2. ГРЕХ И ЕГО РАЗВИТИЕ
    2.1. Грехопадение родителей
        2.1.1.Диавол - отец греха
        2.1.2. Рождение в душе трехчастного греха
    2.2. Определение греха
    2.3. Смерть духовная. Образ и подобие после падения.
        2.3.1. Расстройство сил души.
        2.3.2. Искажение образа, утрата подобия.
        2.3.3. Порабощение сил души страстям.
    2.4. Влияние страстей через помыслы на душу.
        2.4.1. Развитие страстей.
        2.4.2. Добрые и злые помыслы - их происхождение.
        2.4.3. Различие помыслов.
    2.5. Развитие страсти от мысли к делу.
        2.5.1. Прилог.
        2.5.2. Внимание - сочетание - услаждение.
        2.5.3. Сложение и решимость.
        2.5.4. Пленение и грех.
    2.6. Обращение страсти в навык - борьба с ней.
ЧАСТЬ 3. ДОБРОДЕТЕЛЬ И ЕЕ РАЗВИТИЕ
    3.1. Естественные добродетели.
        3.1.1. Добродетель падшего естества.
        3.1.2. Ветхозаветная добродетель.
    3.2. Сверхъестественные добродетели.
        3.2.1.Добродетель после таинства Крещения.
        3.2.2. Любовь к Богу - главная побуждающая сила к добродетели.
        3.2.3. Добродетель как труд и как дар.
    3.3. Развитие добродетели по возрастам совершенства.
    3.4. Три ступени восхождения к Богу.
        3.4.1. Состояние раба.
        3.4.2. Состояние наемника.
        3.4.3. Совершенный возраст - сыновство.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ССЫЛКИ
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

    Нам неизвестно, что произойдет с нами через день, через несколько минут. Мы постоянно встречаемся с неожиданностями. Находимся очень часто под влиянием обстоятельств и обстановки, которые нас порабощают себе.

     В конце концов, пробыв определенное время на земле, мы исчезаем с лица земли, исчезаем в неизвестность. Способ отшествия нашего из земной жизни страшен: он называется смертью. С понятием о смерти соединено и понятие о прекращении существования. Но каждый здравомыслящий человек имеет необъяснимое в себе чувство и невольное убеждение, что он - бессмертен. Наши чувства и наше понимание очень часто нас раздваивают, и человек либо отгоняет от себя эти размышления, либо встает перед тайной, на которую не может найти полнокровного ответа: кто я такой? Человек становится тайной для самого себя.

     Неужели эта тайна закрыта для нас окончательно и нет никакой возможности раскрыть ее? Святитель Игнатий (Брянчанинов), в своей книге «О человеке», говорит, что тайна эта закрыта, а «запечатлел ее для человека грех, запечатлело ее для него падение его»[1].

     Именно грех внес разрушение во Вселенную, созданную Всеблагим Творцом без тени греха и порока. И он уже является неотъемлемой частью нашей повседневной жизни. Таким образом, разобрав два противоположных понятия - греха и добродетели, и их проявления в человеческой природе, попытаемся ответить на вопрос, заданный нами в начале работы - что такое человек и каков смысл нашего бытия. Для этого обратимся к Священному Писанию и Православному учению о человеке, грехе и добродетели.

     Эта дипломная работа не является самостоятельным трудом, она основана на творениях Святых Отцов и Учителей Церковных, которые, борясь с грехом, раскрыли психологические понятия этого недуга, рождающего в человеке бесчисленные страсти - крайнюю степень греха. Святые Отцы на основании не отвлеченного разума, а непосредственного переживания испытали всю силу и остроту борьбы с грехом, т.к. они сопротивляясь ему, заставили страсти обнажить свое подлинное состояние во всех проявлениях, начиная с прилога (обольщение страстью) и заканчивая пленением человека грехом. Таким образом, в жизни святых подвижников и их творениях есть все необходимое для того, чтобы обнаружить и показать все проявления греховных страстей, которые извратив естество человека, извратили и правильное понятие о смысле нашего существования.

ЧАСТЬ 1.НАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

    «Бог создал человека для нетления и создал его образом вечного бытия своего.»(Прем. 2,23)

     Ответ на вопрос - как произошло зло в человеке и каким образом грех первых людей начал распространяться по лицу всей земли, мы можем найти в Священном Писании. Очевидно, что не случайно Господь через святого пророка Моисея оставил нам полную картину грехопадения прародителей, ведь грех Адама и Евы направил историю человечества на долгую и скорбную дорогу в Небесное Царство, которую многие ищут, но немногие находят» (Мф. 7, 13-14).

     Но прежде посмотрим, каково было состояние первозданнаго мира и первых людей до их грехопадения.

1.1. Сотворение мира.

     Естественно, что довольно трудно представить в нашем сегодняшнем состоянии падения ясное понятие о первозданной природе мира и о состоянии совершенства, в котором были созданы и пребывали наши праотцы по душе и телу. Поэтому обратимся за разъяснением к святотеческому толкованию книги Бытия.

     Итак, Библия нам говорит, что человек был сотворен Богом. Этим творением Господь окончил сотворение миров, видимого и невидимого. Но прежде чем Господь приступил к созданию окончательной твари, в которой Он хотел сочетать миры видимый и невидимый, Он приготовил для этой твари Землю. Творил Господь все из ничего, одним Своим Словом. Для совершенного в премудрости Творца: «...труд созидания был излишен: все явилось по Его мысли, по Его слову»[2]. «Той рече, и быша, Той повеле, и создашася» (Пс. 148,5). На глас Божий явились небо, земля и все светила небесные. Потом земля покрылась различными растениями, из нее же, по слову Творца, произвелись различные животные. Таким образом Земля, созданная и украшенная Всеблагим и Премудрым не имела никаких недостатков. «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1,31).

     Святой пророк Моисей говорит, что земля, в первоначальном своем сотоянии, не нуждалась в возделывании (Быт. 2,5). Она была создана для вечности: «...и сама производила преизобильно и превосходно достоинства хлебные и другие питательные травы, овощи и плоды. Никаких вредных произрастений не было на ней; растения не были подвержены ни тлению, ни болезням»[3]. Вообще все было подготовлено для блаженной и вечной жизни ее обитетелей. «Перемены погоды не существовало: постоянно была она одинаковой - самой ясной и благорастворенной. Дождей не было: источник исходил из земли и напаявал лице ее»[4].

     Святитель Вселенской Церкви Иоанн Златоуст, в беседе на книгу Бытия, рассуждая говорит, чтобы мы, видя преждесотворенный мир, уготовленный для человека, могли «понять безмерную любовь, какую Владыка вселенной являет роду нашему, «подумаем, - говорит ранее святитель, - что Он после того, как распростер небо, разостлал землю, создал твердь, которая образовала собою как бы стену, разделяющую воды; потом, повелев водам собраться, их назвал морями, а сушу землею, которую после украсил растениями и травами; затем перешел к созданию двух высших светил и многоразличных звезд, которыми украсил небо, потом, произведши из вод одушевленных животных и птиц, летающих по земли, и в пятый день, поелику надлежало создать и земных животных, повелев явиться и этим, как годным в пищу, так и полезным для работы, равно и зверям пресмыкающимся, наконец, когда все уже устроил и всему видимому дал надлежащий порядок и красоту, когда приготовил роскошную трапезу, полную разных и всякого рода яств и показывающую во всем изобилие и богатство, когда, так сказать, царский чертог блистательно украсил от верха до низу, тогда то, наконец, создает того, кто имеет наслаждаться всем этим - человека»[5].

1.2. Сотворение человека.

     Священное Писание говорит, что перед сотворением человека Бог совещается Сам с Собой: «Сотворим человека, - говорит Господь, - по образу Нашему и по подобию: и да обладает рыбами морскими, и птицами небесными, и скотами, и всею землею, и всеми гады, пресмыкающимися по земли» (Быт. 1,26). По единому мнению всех отцов и учителей церковных, в этих словах, предшествовавших сотворению дивного образа Божия, открывается свойство и Самого Первообраза - Бога, открывается Троичность Лиц Его. И человек сотворенный по «образу» и «подобию» Божию составили полноту сходства со своим Творцом. Получив от Бога дыхание жизни люди сделались и причастниками Святого Духа. Получив бытие естественное по человечеству, как прежде сотворенные твари, они вместе с этим получили и бытие сверхъестественное, от соединения с Божественным естеством. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2,7). Душа от первого видимого действия, свидетельствующего о присутствии ее в человеке, - по мысли святителя Филарета Московского, - названа дыханием жизни; само ее вдохновение отнесено к лицу человека, как к той части тела, которая одна по преимуществу служит зеркалом души, выражая на себе характер ее движений и ощущений. Весь человек назван «живою душею», потому, что по соединении души с телом, он сделался единым существом, из души и тела, но существом, в котором полное преобладание имеет душа[6]. Можно сказать, что тело Адама стало домом души, ее одеждой и орудием, посредством которого душа общалась с видимым миром. Подтверждению этому мы находим свидетельство и в Священном Писании и у Святых Отцов. Апостол Петр называет свое тело «храминой», а апостол Павел «хижиной» (2 Пет. 1, 13-14; 2 Кор. 5,1). Преподобный Макарий Великий Сказал, что «Душа окружается и одевается членами тела»[7]. «Душа, - говорит святой Иоанн Дамаскин, - действует посредством органического тела, сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения... Она употребляет тело орудием»[8].

     Человек становится по душе и телу причастник Божественного естества, или, по выражению Святых Отцов, человек становится богом по благодати. Преподобный Макарий Великий восклицает: «О неизреченного благоутробия Божия, яко туне Самого Себя дает верующим, дабы они в малое время Бога получили себе в наследие и Бог вселился бы в тело Человека и его соделал Себе благим жилищем! Якоже бо Бог небо и землю создал для обитания в них человеку, тако тело и душу человеческую создал в жилище себе, дабы жити и упокоеватися в теле, яко в Своем доме, с прекрасною невестою, сиречь, с возлюбленною душею, по образу Его созданного... Бог по безпредельной, неизреченной, непостижимой любви и благоутробию своему благоволил сие самое создание умное, драгое и изрядное избрати Себе жилище, якоже писание глаголет: «Во еже быти нам в начаток Некий созданием Его» (Ион. 1,18), в премудрость сиречь, и сообщение Его, в собственное Его жилище, и в чистую невесту»[9]. «Такое понятие, - заключает святитель Игнатий об отношении души к телу, - есть естественное: оно истекает из постоянных опытов жизни, из самого ощущения нашего»[10] .

     Ранее, когда говорилось о сотворении мира, упоминалось создание мироздания из двух как бы природ - видимой и невидимой. По святоотеческой мысли, человек по замыслу Творца должен стать тем связующим звеном, которое бы соединило эти два мира.

     И хотя понятия видимого и невидимого мира относительные и образовавшиеся в нас из состояния падения: в котором мы находимся, в котором называть естественно видимую нами часть создания Божия миром видимым, а невидимую - миром невидимым, однако это сравнение довольно ясней раскрывает нам картину мироздания и значения в этом мироздании человека. Тем более, что Писание было написано и предназначено для чтения уже людей с поврежденным грехом разумом. «Адам, - говорит святитель Игнатий, - сиял всеми совершенствами и преизобилующий всеми благами, как бы некий второй мир - в великом малый»[11] . Или, употребляя другое святоотческое выражение - микрокосмосом. То есть в нем сосредоточилось все то, что сотворил Гсоподь прежде и, более того, он - Адам, получает образ и подобие Бога. Господь сотворил человека из двух природ: тело принадлежало к миру вещественному, душа - к миру духовному. «Человек производится не единственным действием, как произведены были прочие твари, но образуется и создается постепенно». Святитель Иоанн Златоуст обращает внимание на употребление Бытописателем нового образа речи. В Писании «Бог говорит: сотворим человека по образу нашему и по подобию. Недавно мы слышали, как Он по сотворении неба и земли говорил: «да будет свет» и « да будет твердь посреды воды», и еще: «да соберется вода в собрание едино, и да явится суша» и «да изведут воды гады душ животных». Видел ты, что вся тварь в течении пяти дней созидаема была одним словом и повелением? Смотри теперь, какая перемена в словах. Уже не говорит (как прежде): да будет человек; но что? «Сотворим человека по образу нашему и по подобию». Что это за новость. Что за особенность? Кто это созидается, что для создания его Создателю понадобился такой совет и рассуждение? Не изумляйся возлюбленный. Человек есть превосходнейшее из всех видимых животных; для него-то и создано все это: небо, земля, море, солнце, луна, звезды, гады, скоты, все безсловесные животные»[12].

     Подводя итог всему вышесказанному, можно привести слова святого Иоанна Дамаскина, жившего в VII веке. Он в своей книге «Точное изложение Православной веры» собрал мнения знаменитых Святых Отцов, живших до него. Поэтому, излагая здесь его учение о природе и назначении первого человека, излагается и учение Григория Богослова, Афанасия Великого, Василия Великого, Максима Исповедника и других светильников Вселенской Церкви. «Бог, - говорит преподобный Иоанн, - сотворил природу, созерцаемую умом, то есть ангелов и все небесные чины, которых естество, без сомнения, разумно и бесплотно, то есть бесплотно в сравнении с грубым веществом. Ибо одно только Божество в собственном смысле невещественно и бестелесно.

     Еще Бог сотворил и чувственную природу, то есть небо, землю и все, что между ними. И первую природу он сотворил близко к себе, - ибо разумная и одним умом постигаемая природа близка к Богу; а другую, как подлежащую чувствам, сотворил по всем отношениям весьма далеко от себя. Но надлежало явиться существу, смешанному из сих двух природ, которое показывало бы большую премудрость и щедроту Творца той и другой, и, как говорит Богоглаголивый Григорий, было как бы некоторым союзом природы видимой с невидимою. Здесь под словом надлежало я разумею волю Зиждителя, ибо она для Бога есть устав и закон самый приличный... Так из видимого и невидимого естества Бог Своими руками сотворил человека по образу Своему и подобию; из земли Он образовал тело, а душу, разумом и умом одаренную, сообщил человеку Своим дуновением»[13].

     Таким образом, первые люди, населявшие девственную природу блаженного рая, и пребывая в бесстрастном состоянии, наслаждались богообщением, имея чувства здравые и находясь в том естественном состоянии, в котором были созданы. «Ибо Бог сотворил человека по образу своему, т.е. бессмертным, самовластным и украшенным велиею добродетелию»[14]. Святитель Василий Великий, рассуждая о бесстрастии первых людей, не стыдившихся своей наготы (Быт. 2,25), говорит, что «наготы знать не надлежало (им), чтоб ум человека, придумывая себе одежды, не развлекался заботою о восполнении недостающего, и чтоб вообще попечением о плоти не был отвлекаем от внимательного устремления к Богу. Но почему не устроено ему одежды тотчас по сотворении? - задает вопрос святитель, и сам же на него отвечает, - потому что не были приличны ни естественные, ни искусственные одежды. Одежды естественные свойственны бессловесным, таковы: перья, волосы и грубая кожа, способная защитить от холода и переносить зной. И в этом одно животное ни мало не преимуществует перед другими, потому что во всех природа одинакового достоинства. А человеку прилично было, по мере любви к Богу, получать отличные (иные) дарования благ. Упражнения же в искусствах произвели бы недосуг, чего наипаче надлежало избегать, как вредного для человека. Посему и Господь, снова призывая нас к райской жизни, истребляет в душах наших заботу, говоря: «не пещитися душею вашею, что ясте, ни телом вашим, во что облечетеся» (Мф. 6,25). Поэтому неприлично было человеку как естественные, так и искуственные покровы. Напротив того, если бы показал свою доблесть (в противлении греху), для него приуготовлены были иные покровы, которые бы, по Божьей благодати, процвели на человеке, и стали осиявать его какими-то светлыми оболочками, подобные ангельским, превосходящим пестроту цветов, светлость и лучезарность звезд»[15].

     Такое будущее ожидало Адама и Еву, а за ними и весь род человеческий, но злость диавола помешала всему этому осуществиться. Бытописатель не указывает, как долго прародители находились в раю, но говорит, что они нарушили завет с Богом и пали (Быт. 3, 1-6). Но «до падения, - говорит святитель Игнатий, - человеческое естество было вовсе не причастно к злу. В нем жило и действовало одно только добро. Никакого опытного понятия о зле человечество не имело. Оно знало только, что существует зло, что опытное познание зла пагубно для человечества (Быт. 2, 9-17;3,2)»[16]. Далее святитель говорит, что теоретическое и поверхностное познание о зле не могло иметь никакого вредного влияния на человеческое естество, как познание мертвое, тождественное незнанию в отношении внутренней и внешней деятельности человека. «Падение же человека совершилось через опытное познание зла. Так, например, теоретическое познание о яде не причиняет смерти, даже наоборот, предостерегает человека от нее; практическое же познание яда, то есть, вкушение его приносит смерть»[17].

 

ЧАСТЬ 2. ГРЕХ И ЕГО РАЗВИТИЕ.

     История грехопадения прародителей поучительна для наших современников и сегодня, ибо диавол вводит человека в грех посредством одних и тех же приемов, разница состоит лишь в том, что он меняет их сообразно поведению человека в отношении противления соблазну. И если мы изучим эти приемы и будем внимательно смотреть за своим духовным состоянием, то многого зла мы можем избежать, а в конце при помощи благодати Божией и искоренить из своего сердца борющего нас врага.

2.1. Грехопадение прародителей. Последствия.

2.1.1. Диавол - отец греха.

     Грех проник в человеческую природу под влиянием змия-искусителя, склонившего первых людей к преступлению заповеди: «...завистию диавола вошла в мир смерть» (Прит. 2, 24), - говорит премудрый Соломон. «Отпадший от Бога ангел позавидовал прародителям, и обольстительно представил им, будто со вкушением от запрещенного плода они вкусят такого блага, которого без того и вкусить не могут, - станут как боги»[18]. Как видно дальше из повествования Библии, прародители поверили хитрому змию, и вкусили от плода запретного древа (Быт 3, 1-7). Как говорилось выше, первые люди были в состоянии бесстрастия, но они все-таки были люди, существа ограниченные, у которых возможность уклонения в сторону зла всегда присутствовала. Адам был непогрешим до тех пор, пока был в единении с Богом, и при помощи Его благодати не причастен ко злу, «пока в нем пребывало Слово Божие и заповедь, - говорит святой Макарий Египетский, - имел он все. Ибо само Слово было его наследием. Оно было одеждою и покрывающею его славою, Оно было учением... Как в пророках действовал Дух и научал их, и внутри их был, и являлся им совне, так и в Адаме дух, когда хотел, пребывал с ним, учил... И Адам, пока держался, заповеди, был другом Божиим»[19]. Итак, Адам был свободен, и мог уклоняться и к добру и к злу, но последнее он отвергал, потому что при нем была благодать Божия, всегда отвергающая зло. Диавол хорошо знал все это и потому «возбуждал в первых людях гордость и прочие страсти. Этим он обнажает их от добродетели и благодати. А когда последняя отходит от человека, то он, как беззащитный падает. Он видит теперь себя нагим не только по духу, но и по телу, чего прежде не видел, потому что носил духовное одеяние. Оно облекало красотою его душу и преображало тело (Быт. 2,25; 3, 7)»[20].

2.1.2. Рождение в душе прародителей трехчастного греха.

     Рассмотрим более подробно, каким образом удалось змию-искусителю склонить первых людей ко греху. В книге Бытия говорится, что диавол, приняв образ змия, проникает в рай, где пытается начать диалог с Евой, когда у него это удается, он посредством коварного вопроса: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого древа в Раю?» (Быт. 3,1) и других лукавых слов попытался возбудить в Еве сомнение и какое-либо нарушение закона, какую-либо страсть. И ему удается возбудить в ней состояние, недоверия по отношению к Богу. Видя, что Ева не только не отвергнула его слова, но еще и заповедь передала не точно, усиливая ее и говоря, не только не ешьте плоды, но и «не прикасайтесь к ним» (Быт. 3,4), змий-диавол понял, что яд его подействовал растлевающе. И хотя он возбудил в Еве «не то, что хотел, но все-таки возбудил нечто худое - вместо чувства любви к Богу и благоговения к Нему как к Законодателю, в Еве действовал уже страх, если не животный, то во всяком случае рабский»[21]. Духовное состояние ее колебалось и сатана начинает осквернять ее душу уже прямо лживыми словами на Бога, говоря жене: «нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 4-5). И Ева, впервые в жизни слышавшая клевету, и клевету против кого же - против Бога - не отвергла гнусного клеветника, но усвоила их себе. После этого, «они не могли не принять хульных о Боге помышлений, будто Он завидует им, и не благожелательно к ним относится, - говорит святитель Феофан Затворник, - а приняв такие помышления, не могли миновать и некоторых недобрых к нему чувств и своевольных решений: так мы же сами возьмем то, до чего Ты не хочешь допустить нас, - думали они. Так вот Он какой, - засело у них в серде о Боге. -Ну так мы сами себя устроим, наперекор Ему. Вот эти то мысли и чувства были страшно преступны»[22].

     После принятия таких помышлений, цель диавола была достигнута. Духовные очи и разум Евы омрачились и она стала взирать на древо запрета уже с новой точки зрения, именно с той, с какой ей предлагал посмотреть на него искуситель. «И увидела жена, что древо хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание» (Быт. 3,6) И в Еве, по толкованию Святых Отцов, воспылала трехчастная похоть, посредством которой и до ныне искушает людей сатана в нашем падшем мире. «Ибо все, что в мире, - пишет Апостол Иоанн спустя пять с половиной тысяч лет после грехопадения прародителей, - похоть плоти (когда увидела Ева, что дерево хорошее для пищи - А.В.), похоть очей (приятное для глаз - А.В.) и гордость житейская (вожделенно, потому что дает знание - А.В.)» (1 Ин. 2,16). За возбуждением трехчастной похоти последовал и сам грех Евы: «и взяла плодов его (древа - А.В.) и ела; и дала так же мужу своему, и он ел» (Быт. 3,6). И хотя «благодать конечно всячески внушала Еве остановиться и не преступать заповеди Божией - ибо не за углом ведь все это происходило, а перед очами Невидимого, но Всевидящего Бога - Ева предалась внутреннему влечению»[23].

     Таким образом произошло страшное преступление, разрушившее первозданную природу не только человека, но и всего видимого мира. «Весь мир заражен грехом, сверху до низу проходит страшная трещина - язва растления и смерти, и никто и ничто не свободно от нее»[24]. Чтобы загладить эту трещину понадобилась Крестная Жертва и смерть Самого Единородного Сына Божия. «Здесь были, - говорит блаженный Авугстин, - и гордость, потому что человек восхотел находиться во власти более своей, нежели Божией; и поругание святыни, потому что не поверил Богу; и человекоубийство, потому что подвергнул себя смерти; и любодеяние духовное, потому что непорочность человеческой души нарушена убеждением змия; и татьба, потому что воспользовался запрещенным древом; и любостяжание, потому что возжелал большего, нежели скольким должен был довольствоваться»[25].

 

2.2. Определение греха.

     Что же такое грех? «Грех есть беззаконие» - так определяет его святой Апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 3,4). По свойству греческого языка это означает, что: «Апостол под словом беззаконие разумеет не одно из многих прегрешений, но именно грех как таковой, как совокупность всего греха, сущего в мире, грех в его метафизическом корне, как грех»[26]. По объяснению отца Павла Флоренского, грех это извращение того порядка, Который дан твари Господом, того внутреннего Строя всего творения, которыми живо оно, того Устроения недр твари, которое даровано Ей Богом, той Премудрости, в которой - смысл мира»[27]. По учению святителя Феофана Затворника грех есть сознательно-добровольное отвержение от Бога, «наше вольное дело, непринужденное, плод необузданной воли»[28].

     Некоторые, извиняя свои грехи, говорят, что наши силы и возможности ограничены, «но ведь и обязательства, на нас лежащие, не бесконечны, а в точности соответствуют нашей природе, - говорит святитель Феофан Затворник, - если б от нас стали требовать Ангельской жизни, мы могли бы извиниться, не успевая в ней. А если, будучи человеками, живем не по-человечески, - чем извинимся?... но грех собственно в развращении воли, по коему и знаем, что должно делать, но не делаем, потому что не хотим»[29]. «Итак, - говорит Апостол, - кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4,17).

2.3. Смерть духовная. Образ и подобие после падения.

2.3.1. Расстройство сил души.

     Адам ощутил действие греха и смерти на себе сразу же после вкушения запретного плода. Прежде смерти физической его постигла смерть духовная (Быт. 2,17). «Удаление души от Бога есть смерть для нее. Как тело умирает, когда отделяется от него душа, так и, когда от души отделяется Дух Святой, душа умирает»[30], - учит святой Симеон Новый Богослов. «Умертвилась душа Адама, - говорит святой Григорий Палама, - преслушанием разлучившись от Бога: ибо телом он прожил после того до девятьсот тридцати лет. Но смерть, постигшая по причине преслушания душу, не только соделывает непотребную душу и наводит проклятие на человека, но и самое тело, подвергнув его многим немощам, многим недугам и тлению, наконец предает смерти»[31]. Итак, человек умер сперва душой, лишившись обитавшего в нем Святого Духа, «который составлял как бы душу всего существа человеческого, - и был предоставлен собственому естеству, зараженному грехом и вступившему в общение с естеством демонов, - говорит Святитель Игнатий, - от подчинения смерти и греху составные части человека разобщились, стали действовать одна против другой: тело противится душе; душа находится в борьбе сама с собою; ее силы препираются; человек находится в полноте расстройства. Сила желания болезненно превратилась в ощущение ненасытных похотений; сила мужества и энергии превратилась в различные виды гнева, от исступленной ярости до утонченного памятозлобия; сила словесности, отчуждившись от Бога, потеряла возможность управлять силою воли и силою энергии и правильно направлять их. Этого мало: душа сама поработилась греху, приносит ему постоянные жертвы лукавством, лицемерством, ложею, самомнением, она борется и препирается сама в себе, сама с собою, волнуя все существо человека: разными неправильными и необузданными мыслями, возбуждающими мучительные ощущения, тщетно обличаемые сознанием духа или совестию, лишенною и силы и истины»[32].

2.3.2. Искажение образа. Утрата подобия.

     Образ и подобие Божие в человеке, по падении его изменились. «Подобие, состоявшее в совершенном отчуждении зла из качеств человека, познанием зла и сообщение его этим качествам, уничтожилось; при уничтожении подобия образ исказился, соделался непотребным, но не уничтожился совершенно»[33]. И святитель Димитрий Ростовский говорит, что «Да вемы убо, яко образ Божий есть и в неверного человека душе, подобие же токмо в христианине добродетельном: и егда согрешает смертне христианин, тогда подобия токмо лишается Божия, а не образа: и аще и в муку вечную осудится, образ Божий тойжде в нем во веки, подобие же уже быти не может»[34]. Преслушанием Адам отделился от Бога, тем самым исказив свой первоначальный образ и подобие. Обещанная смерть прародителям за преступление заповеди тотчас объяла их. «Дух Святой, обитавший в них, отступил от них. Они были предоставлены собственному естеству, зараженному греховным ядом»[35], - говорит святитель Игнатий. И если в Писании говорится, что Адам был создан по образу Божию (Быт. 5,1), то про сына Адама сказано уже по-иному: «Адам родил [сына] по подобию своему [и] по образу своему» (Быт. 5,3). Как видно далее из повествования Библии, человек стал удобопреклонным к злу. И те греховные наклонности, которые были у Адама и Евы, передались их потомству, получив свое продолжение, укоренившись в греховные страсти.

2.3.3. Порабощение сил души страстям.

     И так, человек весь растлился по уму, по сердцу и по воле. В нем нарушилась первозданная божественная гармония духа, души и тела.

     «Как в мертвом распложаются (плодятся - А.В.) черви, - говорит святой Симеон Новый Богослов, - так в душе, лишившейся божественной благодати, будто черви распложились - зависть, лукавство, ложь, ненависть, вражда, брань, злопамятство, клевета, гнев, ярость, печаль, лесть, гордыня, спесь, тщеславие, немилостивость, лихоимство, хищение, неправда, неразумная похоть, шепотничество, пересуды, завиствования, спорливость, поношения, осмеяния, славолюбие, клятвопреступничество, клятьбы, богозабвение, дерзость, безстыдство и всякое другое зло, Богу ненавистное. Так, что человек перестал уже быть по образу и подобию Божию, как создан вначале, а начал быть по образу и подобию диавола, от которого всякое зло»[36]. Святой Макарий Великий говорит, что: «Лукавый осквернил и увлек к себе всего человека, душу и тело и облек человека в человека ветхаго, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону, - в самый грех, чтобы не смотрел уже, как желательно человеку, но видел лукаво и слышал лукаво, и ноги его поспешали на злодеяние, и руки делали беззаконие, и сердце замышляло лукавое»[37].

 

2.4. Влияние страстей через помыслы на душу.

2.4.1. Развитие страстей.

     Низшие душевные силы и физические потребности человека, получив в нем преобладание, вследствие ослабления духа разбрелись в разные стороны, увеличились в своей численности. По учению святителя Феофана Затворника, каждая и простая и естественная потребность может развиться в греховную страсть, разветвляясь на множество других производных потребностей через привычку и пристрастия к разным способам ее удовлетворения. «Душа и тело, - говорит святитель Феофан, - имеют множество потребностей, из коих каждая распложает множество желаний, по множеству предметов, гожих к их удовлетворению»[38]. Это видно и в современном мире, дух которого направлен лишь на удовлетворение своих плотских желаний, получать одно лишь чувственное удовольствие. Практика показывает, что удовлетворение потребности в таком случае не успокаивает человека, а еще «более и более раздражает его, и он не зная меры, не только переходит границы естественной необходимости, но и входит прямо в противоположность»[39].

2.4.2. Добрые и злые помыслы - их происхождение.

     Всякая греховная страсть, по учению Святых Отцов становится властелином порабощаемого ею человека именно через помыслы, так что причина какой-либо страсти заключается в предшествующем порабощении ума помыслом или, другими словами, «прилогом». Сущность нравственного зла именно в том и состоит, что люди по собственной воле уклонились от «достодолжного помысла»[40]. И святитель Феофан Затворник говорит, что велик был грех прародителей не в преслушании Бога и вкушения плода, а в том, что их ум посредством обольщения сатаны был пленен греховным помыслом гордости - «станем как боги»[41].

     Именно с этого времени помыслы души, до этого направленные к Богу, отвратились от любви Божией, разсеялись и смешались с помыслами вещественными и земными. «Вот почему душа, непричастная божественной благодати, наполняется всяким зловонием лукавых помыслов»[42]. Из этого следует, что в человеке есть зло, обитающее и действующее в сердце, внушая лукавые и нечистые помыслы. Человек прижил в себе обольстившего его сатану, и даже сделался жилищем сатаны. «Обретается некоторым образом, - говорит преподобный Макарий Великий, - внутри нас пребывающий и сам враг, борющий и пленяющий нас»[43]. И это, отнюдь, «не произвольное суждение и не мечта, а опытное познание, получаемое теми, которые искренно предали себя Господу, твердо пребывают в молитве и непоколебимо противостоят борющему их врагу»[44]. «Таким образом, помыслы (имеют свой настоящий источник) не вне человека, но (появляются) внутри, проистекают из сердца»[45]. Злые помыслы нам показывают самым убедительным образом и свидетельствуют о греховной испорченности человека. И наоборот, святые, которые достигали совершенства уже не рассеивались и не волновались греховными помыслами, но постоянно пребывали в неразсеянной молитве, чуждой всякого суетного попечения.

2.4.3. Различие помыслов.

     С этой точки зрения задача святых отцов сводилась собственно к тому, чтобы приобрести действительную способность «владеть умом в помыслах» [46]. Ум является царем страстей, потому что он является и служит «домостроителем чувств и помыслов[47]. Следовательно, нужно человеку противостоять злым помыслам, различая естественные от лукавых. При этом, мы видим из жизни святых угодников, требуется много борьбы и тайного невидимого труда, чтобы испытывать свои помыслы. Из опыта Святых Отцов мы видим, что подвижники с целью достигнуть более точного и безошибочного различения помыслов обычно прибегали к помощи более опытных в духовной жизни отцов, исповедуя им свои помыслы.

     Из всего сказанного выше можно сделать вывод, что человеку надо весь свой подвиг обращать на помыслы. Нужно постоянно упражнять и возделывать с рассуждением ум и помыслы, согласовывая их с Божьей волей. Таким образом именно в начальной стадии борьбы человека с грехом играет важнейшую роль помысл, который является не только исходным моментом возникновения страсти, но и центром борьбы человека с грехом. Святой Исаак Сирин заключает, что: «...победа человека и одоление его, и сокровище и защита его и все у подвижника производится помыслом»[48]. В Евангелии Господь наш Иисус Христос говорит, что из злого сокровища сердца своего человек выносит злое, а из доброго - доброе (Лк. 6,45). Следовательно, помысл имеет источником своим «сердце», что по святоотеческому объяснению есть внутреннейшее существо человека, которое и выражается в помыслы. При этом воля человека так же принимает активное участие: «Иисус видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое (лукавое) в сердцах ваших?» (Мф. 16,7) Итак, по слову Исаака Сирина, греховная страсть, держащая человека в пленении, есть «образовавшийся навык к помыслу, внушаемому врагом и как бы постоянное о нем помышление и мечтание»[49].

 

2.5. Развитие страсти от мысли к делу.

     В святоотеческой литературе развитие или эволюция греха в человеке условно разделяется на шесть или семь главных моментов; прилог - внимание - сочетание - услаждение - решимость - пленение - страсть.

2.5.1. Прилог.

     Первый толчок, который может вызвать в душе человека движение в сторону греховной страсти называется приражение или «прилог». Этими терминами обозначается такое представление какого-нибудь предмета или действия, которое соответсвует одной из порочных наклонностей человека, которое или под влиянием внешних чувств или вследствие своей связи с психологической работой памяти и воображения, по законам ассоциации, входит в сферу сознания человека»[50]. Святой Иоанн Лествичник говорит: «...блаженные определяют, что прилог есть простое слово образ какого-нибудь предмета, вновь вносимый в сердце»[51]. Другими словами, в сфере сознания человека появляется какое-либо впечатление или представление, которое совершается помимо воли человека, без его согласия на это, ибо ум человека имеет свойство всегда рождать мысли или образы помимо нашей воли.

     Поэтому Святые Отцы говорят, что «прилог», возникающий в сознании человека самопроизвольно, с нравственной стороны считается «бесстрастным»[52] и ни в каком из случаев не может называться грехом, если, конечно, он не вызывается «блужданием мысли»[53], допущенными сознательно и добровольно и если человек, при его появлении не относится к нему беспечно.

     Этот бесстрастный помысл можно сравнить с пробным камнем для воли человека. Он обнаруживает ту или иную настроенность, доброй или злой воли. Здесь, можно сказать, и проявляется свободная воля человека, когда она при появившемся в сознании помысле склоняется либо в сторону добродетели, либо в сторону порока. Это отношение к помыслу обнаруживается сразу же после его появления в сознании человека, откликом чувства по поводу возникшего впечатления. Человек на пришедшее в его сознание приражение отвечает или «ненавитью», или «любовью», - т.е. сочувствием или несочувствием к нему. Вот от этого-то чувства и зависит дальнейший исход дела, либо помысл принимается вниманием и останется во внутреннем мире человека, либо отвергается. Поэтому очень важен этот первый момент «прилога» в нравственной жизни человека. И если человек на него обращает внимание, то помысл переходит на вторую, третью и четвертую ступени возрастания - внимание, сочетание и услаждение.

2.5.2. Внимание - сочетание - услаждение.

     Итак, по учению Отцов, только появление помысла в сознании не зависит от воли человека. Но совершенно иная нравственная оценка предполагается в том случае, если помысл при его появлении не отвергается и не изгонятеся из сознания, но остается в нем. Человек, принявший возникший помысл, дает согласие и как бы подтверждает, что это впечатление для него не чужеродный элемент, а напротив, что он находит в природе человека сродную, подходящую почву, что и выражается в сочувствии человека к появившемуся в нем помыслу. При этом внимание человека, как бы приковывается к помыслу, который впоследствии начинает развиваться в душе и превращается в целую мечтательную картину, заполняя собой постепенно всю сферу сознания. Человек позволяет своему вниманию медлить на помысле, потому, что он испытывает и переживает, благодаря этому помыслу, удовольствие. Весьма полное понятие момента страсти - «сочетания» - выразил преподобный Ефрем Сирин, назвав его свободным принятием помысла «и как бы занятие им и с удовольствием соединенное собеседование с ним»[54]. Здесь нужно привести и понимание этого момента другими отцами, например, святым Иоанном Лествичником, который говорит, что момент услаждения или удовольствия допускает в сочетании лишь возможность «собеседования», как страстного, так и бесстрастного. Но и в том и в другом случае Святые Отцы не противоречат друг другу, Иоанн Лествичник более подробно и отдельно рассматривает «услаждение», при этом не отрицая возможности присутствия также и элемента наслаждения.

     Из этого видно, что второй момент развития в человеке страсти состоит в том, что «внимание» останавливается на возникшем впечатлении или представлении, которое и служит поводом к развитию третьей ступени «сочетания» или представлении доставляющих человеку чувство удовольствия или четвертой ступени - «услаждения» от предвкушения наслаждения, предметом которого явилось впечателение.

     Чтобы человеку освободить свое сознание от этого чувства и прекратить его, необходимо определенное усилие воли, - твердая решимость оттолкнуться от картины греха и больше к ней не возвращаться. Но если этого не происходит, то страсть переходит на пятую ступень своего развития - «сложение» или «решимость».

 

2.5.3. Сложение или решимость.

     Итак, если внимание с услаждением останавливается на помысле, тогда воля все более и более начинает увлекаться помыслом, склоняться к нему, так что в результате образуется «решимость» в душе человека осуществить то, о чем говорил или что представлял помысл, соответственно и получить удовольствие от того, что он уже предвкушал. В этом случае равновесие духовной жизни человека уже нарушается, - вся душа всецело отдается «помыслу» и ищет возможность для того, чтобы привести его в исполнение. Отсюда становится видно, что пятый момент развития «помысла», выражается склонением воли человека к предмету этого помысла. Душа выражает ее «согласие» и «решимость» перейти от приятных мечтаний к воплощению их в конкретные действия. Следовательно, в пятом моементе вся воля человека отдается «помыслу», и готова поступить в его распоряжение, как исполнительница развившихся из него мечатний и планов»[55] .

     Охарактеризованный пятый момент у Святых Отцов называется обычно и определяется как «изъявление согласия на страсть (внушаемую) помыслом» [56] или же как «согласие души с представившимся (помыслом), соединенное с услаждением»[57], причем в сознании и нравственном влечении человека замечается, что он в этом отношении «приближается к делу и уподобляется ему»[58]. Таким образом в пятом моменте, называемом «сложение» или «решимость», человек делает новый и решительный шаг на встречу греху. Именно в этом моменте созревает решимость воли удовлетворить потребность своего желания. И человек пускает в ход все зависящие от него средства. Следовательно, в принципе грех уже совершен в намерении человека, или как сказал Спаситель в «сердце человека» (Мф. 5,28). Остается только ждать удобного случая и обстоятельств, чтобы удовлетворить возникший и созревший страстный помысл, который уже держит человека в греховном плену.

2.5.4. Пленение и грех.

     Но прежде чем состоялось окончательное решение перейти к последнему моменту страсти, Святые Отцы говорят, что человек в некоторых случаях наблюдает в себе и переживает еще борьбу между страстным влечением к известному желанию с одной стороны, и противоположными добрыми влечениями и наклонностями в своей природе, - с другой[59]. Такая борьба, к сожалению, происходит на этом этапе страсти у человека не всегда, а лишь в тех случаях, когда в душе еще не успел образоваться по словам святителя Василия Великого, «дурной навык»[60] к помыслу, так что греховная склонность еще не проникла глубоко в природу человека, или другими словами, не сделалась постоянным качеством его характера, его повседневного настроения. Если же человек постоянно думает и мечтает о предмете своего страстного наслаждения, то влечение души его настолько сильны, что воля человека или совсем без борьбы или же почти без борьбы, бурно стремится и охотно отдается делу удовлетворения своего страстного желания. Воля человека в таком случае уже переходит в подчинение страсти и все силы души сосредотачиваются на предмете наслаждения. В таком состоянии душа всецело поглощена страстью, что на святоотеческом языке называется «пленение грехом».

2.6. Обращение страсти в навык - борьба с ней.

     Итак, мы рассмотрели, каким образом грех может возрасти в человеке от безобидного «прилога» до греховной «страсти» и навыка к ней. Преподобный Авва Дорофей говорит, что человек повинен геене огненной, если греховная страсть в человеке соединится с навыком к ней. «Поверьте братия, - говорит он, - что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозможет десять добрых дел. Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то через эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне ее, когда удерживается в ней одним когтем? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках по причине той страсти. Посему-то я и говорю вам всегда: не допускайте, чтобы какая-либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же мы и будем побеждены, как человеки, и впадем в согрешение, то постараемся тот час восстать, покаемся в нем, восплачемся пред благостью Божиею, будем бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе произволение, смирение и сокрушение наше, подаст нам руку помощи и сотворит с нами милость»[61].

     В духовной жизни христианина очень часть случается так, что навыка человек еще не приобрел, а страсть, в силу его греховности, действует в нем и мучает его. Или, наоборот, страсть человеком уже возненавидена и отвергнута, а навык, который был взращен долгим питанием страсти, терзает и мучает человека. В этих случаях у христианина есть надежда на покаяние и милосердие Божие, и через Таинства Церковные - Покаяние и Причастие, он, в конце концов, может освободиться от греха и примириться с Богом. Такое стремление человека называется доброделанием и если он полагает за основу своей жизни искоренение из себя греховных страстей, то в человеке начинают развиваться добродетели, что есть прямая противоположность страсти.

     Но искоренение страстей из своей души это лишь половина дела, которое должен совершить христианин. На образовавшееся место в душе необходимо еще сознательно и правильно (православно) насадить добродетели, которые в свою очередь при помощи благодати Святого Духа преображают душу христианина, восстанавливая в нем некогда утерянный образ и подобие Бога. На примере святых подвижников мы видим, что это возможно и существенно необходимо каждому человеку, ищущему спасения своей душе.

 

ЧАСТЬ 3. ДОБРОДЕТЕЛЬ - РАЗВИТИЕ В ЧЕЛОВЕКЕ.

     Прежде чем говорить о том, как развивается в человеке добродетель, рассмотрим, что она есть в своей сущности.

     Что такое добродетель? Рассуждая на этот вопрос полнокровно не могли даже ответить богомудрые святые мужи-богословы. «Люблю я добродетель, - говорит святой Григорий Богослов, - однако ж это не научило меня тому, что такое добродетель и откуда она придет ко мне, который так много любит ее. А неудовлетворенное желание мучит»[62]. Святой Исаак Сирин говорит, что: «Делание добродетели есть хранение заповедей Господних»[63]. «Добродетель, собственно, не что иное есть, как исполнение воли Божией»[64], - вторит ему святой Симеон Новый Богослов.

     Святые Отцы, согласно отзываясь о добродетели называют ее в своих творениях и некоей «красотой», нечто «прекрасным», «художеством», «соразмеренностью» во всем и т.п. Характеризуя добродетель подвижники говорят, что она противоположность пороку, который есть безобразие, неумеренность, излишество и т.д. Следовательно, жизнь человека становится добродетельной в том случае, когда он деятельно начинает удаляться от греха путем стремления приблизиться, или лучше сказать, уподобиться Богу. Учитель Церкви святой Григорий Нисский так и пишет, что: «Идущий путем истинной добродетели не инаго чего причастен, как Самого Бога... Который ...есть всесовершенная добродетель»[65]. Далее святитель говорит, что жизнь добродетельная ведет человека к единению с Богом, конец которой «...есть уподобление Божеству»[66].

     По словам святого Иустина Мученика, «мы научены, что бессмертия достигнут только те, которые приближаются к Богу святостью жизни и добродетелию»[67].

     Из этого выходит, что союз любви человека с Богом возможен и действительно бывает тогда, когда Бог находит в нас черты сходства с Собою, в нашем нравственном состоянии и направлении сил души. «Бог и Отец удостаивает Своего лицезрения и познает только тех одних, которые имеют духовное сродство с Сыном»[68], учит святой Кирилл Александрийский. Стремление же человека уподобиться Богу в Священном Писании называется святостью, к которой нас призывает Господь: «Будьте Святы, как и Я Свят», или в другом месте святой апостол Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12,14). Поэтому можно сказать, что от стремления человека к святости жизни проистекают и добродетели, как средства; и в тоже время как проявления внутреннего стремления человека во вне.

     Люди, достигшие высоты доброделания приходят в состояние святости и блаженства, что и есть высшее благо для человека. По мысли святого Василия Великого «кто через подражание Божию бесстрастию утвердил в своей душе образ Божий, тот уподобился Богу, и приобрел подобие Божией жизни и в силу этого постоянно пребывает в вечном блаженстве»[69].

     Учение о богоподобии и стремлении к святости жизни проходит красной нитью через все святоотеческие творения, которые направляют человека по правильному пути добродетели. В начале учения Святые Отцы говорят, что: «естество Божие - источник всяческой добродетели..., а конец добродетельной жизни - приобщение Бога»[70].

     Итак, рассмотрим, какие бывают добродетели, каким образом они развиваются в душе человека и как можно различить истинную добродетель от ложной.

3.1. Естественные добродетели.

     О естественных добродетелях хорошо говорит в своем «Шестодневе» святой Василий Великий, который, иллюстрируя многочисленными примерами жизнь и чувства животных, проводит аналогию с жизнью и чувствами людей.

     «И в нас есть естественные добродетели, - говорит он, - с которыми душа имеет сродство не по человеческому научению, но по самой природе. Никакая наука не учит нас ненавидеть болезнь, но сами имеем отвращение ко всему, что причиняет нам скорбь; так и в душе есть какое-то не учением приобретенное уклонение от зла... По этой причине для всякого похвально целомудрие, достойна одобрения справедливость, удивительно мужество, вожделенно благоразумие. Эти добродетели душе более свойственны, чем телу здоровье.

     Чада любите отцов; родители, не раздражайте чад (Еф. 6,4). Не то же ли говорит и природа? Не новое что советует Павел, но скрепляет узы естества. Если львица любит рожденных ею и волк вступает в бой за своих волчат, что скажет человек, и заповедь преступающий и природу искажающий, когда или сам не уважает старости отца, или отец, вступивший во второй брак, забывает прежних детей... У бессловесных неодолима взаимная любовь между детьми и родителями, потому что создавший их Бог вознаградил их недостаток разума избытком чувств...

     Что же скажут те, которые не только не любят сотворившего и питающего их Господа, но и в числе друзей имеют глаголющих неправду на Бога, одной приобщаются с ними трапезы и при самом вкушении пищи терпят хулы на Питающего?»[71] Можно сказать, что этими превосходными примерами святого учителя Церкви, объясняется, почему мы и в язычестве находим высшие образцы добродетели, подобные христианским.

 

3.1.1. Добродетель падшего естества.

     Доброделание языческое весьма несовершенно, потому что делается не ради красоты ее самой, а ради побочных целей. Сюда часто примешивается тщеславиие, хвастовство. Например, философ Анаксагор предоставляет свои поля топтать верблюдам и овцам, желая показать свое беспристрастие к вещам, Картел обращает свое имущество в деньги и бросает их в море... А чтобы раздать свое достояние бедным голодающим или своим умирающим от тяжелой работы рабам - до этого их «царственные умы» не додумывались[72]. И это не удивительно, потому, что по словам святителя Игнатия (Брянчанинова) «прившедшее в человека зло смешалось и слилось с природным добром человека так, что природное добро никогда не может действовать отдельно, без того, чтоб не действовало вместе и зло»[73]. Далее, тот же святитель пишет, что: «С самого рождения своего человек не может ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, ниже на кратчайшую минуту, в которых бы добро было бы без большей или меньшей примеси зла»[74]. В Священном Писании мы так же видим оценку падшего человечества: «...нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3,10-12). Конечно, можно возразить, и сказать, что мы знаем многих людей, даже язычников, которые творят много добра, и несправедливо их называть злыми. Но в точном смысле понимания добра, даже добрых язычников так назвать нельзя. Святитель Игнатий, указывая на это заблуждение, пишет, что: «Так называются они неправильно, относительно. В этом обществе (в обществе падшего человечества, не живущего по духу Христову - А.В.) называется добрым тот человек, который делает наименее зла, а злым тот, который делает наименее добра... В точном смысле доброго человека - нет»[75]. Те же из людей, которые дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую или высокую оценку, впадают в величайшую погрешность. Так думающие люди не понимают и отвергают Искупителя. «Часто слышится от них вопрос: «Отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и всем подобным, явным и прикрытым врагам христианства? Между ними много самых добродетельных людей». Здесь очевидно, что вопрос и возражение являются от совершенного незнания, в чем заключается погибель и спасение человеческие. Для такого человека спасение и Спаситель не являются необходимостью, они считают, что человек может сам себя спасти посредством добрых дел. Но такой образ мыслей совершенно отвергает христианство»[76].

3.1.2. Ветхозаветная добродетель.

     Конечно, нельзя совершенно отвергнуть добродетель падшего человека, но нужно дать ему правильную оценку, которая заставляет человека задуматься еще раз о том, что дела обязательно должен быть в сочетании с верой во Христа. И что только такие жертвы принимаются Богом, как совершенные и Ему приятные.

     Добродетели падшего человеческого естества имели свою цену, подобно постановлениям ветхозаветным. Они приводили человека в состояние, способное принять Спасителя.

     Для примера можно привести библейскую историю призвания святым апостолом Петром к вере язычника, сотника Корнилия. Стремление к истинной добродетели предуготовило и сделало Корнилия способным к принятию спасения, и хотя Корнилий был язычником, он, оставляя идолов, молился прилежно единому истинному Богу, и подавал обильную милостыню. Однажды, во время молитвы ему предстал Ангел Божий, сказавший: «Конилий! ... молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. И ныне пошли людей в Иопию и призови Симона, называемого Петром... он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 10, 2-6). И когда святой Петр пришел в дом Корнилия, то сказал: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10, 34-35). Именно стремление к истинной добродетели подготовило и сделало душу Корнилия способной к принятию спасения. Так нужно понимать слово «приятен», по изъяснению великого учителя Церкви Иоанна Златоустаго[77]. Молитва и милостыня Корнилия были так сильны, что милосердный Господь призрел на них; но сами по себе эти добродетели не доставляли ему спасение. Таким образом Корнилий сделался лишь способным уверовать во Христа, а вера во Христа привела его к спасению. Вот точная оценка добру падшего естества. «Тогда имеет цену это добро, когда оно приводит ко Христу. Когда же оно, удовлетворяясь собою, отлучает от Христа, тогда оно делается величайшим злом, отнимает у нас спасение, даруемое Христом, спасение, которого оно, само собою, никак подать не может»[78].

     «Разбойник и хищник - тот, - говорит преподобный Макарий Великий, - кто не входит дверьми, но прелазит инуде (Ин. 10,1); таков и тот, который без оправдывающего Христа, оправдывает сам себя»[79]. «Все святые, оставляя свою правду, искали правды Божией, и в ней они обретали святую любовь, сокровенную от естества»[80], естества, которое растлилось падением. По словам святителя Игнатия, «Естество будучи растлено падением, имеет и правду растленную»[81]. Теперь становится понятным, что мало для человека творить одно добро и этим довольствоваться, ибо это добро, растворяющееся со злом присуще каждому человеку. Более того, мы это добро должны отвергнуть как отчуждающее нас от Христа. Потому, что человек, надеясь на свою праведность, не нуждается в Спасителе. Но эта праведность лишь мнимая, обольщающая человека. Опыт духовной жизни Святых Отцов говорит совершенно иное, а именно, что человек, вставший на правильную дорогу, ведущую за Христом, получает дар Божественной благодати - обильное сознание и ощущение своей греховности. Этот дар предшествует всем другим дарам благодати. И душа будет неспособна принять других даров, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа. «Когда ум увидит согрешения свои, количеством подобные песку морскому, то это служит признаком начавшегося просвещения души, признаком ее здравия»[82].

 

3.2.Сверхъестественные добродетели.

3.2.1. Добродетель после таинства Крещения.

     Хотя мистический момент крещения является основным для перерождения человека в новую тварь, способную к истинному богообщению, однако все же этого недостаточно для человека, чтобы он усвоился «правде Христовой». В качестве обязательного условия должно осуществиться действительное уподобление Христу и в области нравственной, сознательно - свободной жизнедеятельности, через личное самоотвержение и следования за Христом, хотя и при помощи благодати Святого Духа.

     По учению преподобного Макария Египетского: «Кто приходит к Богу и действительно хочет быть последователем Христовым, тот должен приходить с тем, чтобы перемениться, изменить прежнее свое состояние и поведение, показать себя лучшим и новым человеком, не удерживая в себе ничего из свойственного человеку ветхому»[83]. Так же и святитель Феофан Затворник говорит, что: «Дело примирения в лице Господа Спасителя совершилось вполне; но усвоение примирения людям спасаемым должно было совершиться не через вменение, не механически, не внешне, и, требовало известных изменений в примиряемых, как неотложных условий к распространению и на них силы примирения»[84].

     Из этого следует, что помимо того, что таинство Крещения теснейшим образом приближает человека к Богу, вселяя в него благодать Святого Духа, от самого человека требуется движение навстречу Богу.

3.2.2. Любовь к Богу - главная побуждающая сила к добродетели.

     Движущей силой к исполнению добродетели должна быть любовь к Богу, любовь к добру. «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моими, и Я возлюблю его и являся ему Сам» (Ин. 14,21). По учению преподобного Макария Египетского, «вечной жизни достойны только те души, которые имеют в себе пламенную и ненасытную любовь к Богу»[85]. Итак, именно любовь к Богу, является основным побуждением для человека исправлять свою испорченную нравственность и стремиться «почести высшего звания» (Фил. 3,14). Эта любовь есть действие свободной воли человека, которая не может возникать в нем по действию принуждения. «Бог по великой любви Своей не благоволил стеснить свободу нашу, но благоволил, чтобы мы приблизились к Нему любовью собственного нашего сердца»[86], - говорит преподобный Исаак Сирин.

     Как и всякая истинная любовь, любовь ко Христу, таким образом, неразлучно соединена с подвигом самоотвержения в течение всей жизни христианина. От него требуется Христом даже отвержение самого себя, отвержение своей души: «...если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16, 24-25). Таким образом, Господь призывает следующих за Ним к переустройству всей жизни человека соответственно той жизни, которую показал нам в Евангелии. Конечно, это для человека сопряжено со многими трудностями и скорбями, вот почему по словам Григория Нисского: «Любовь к Богу возникает в нас не просто и самопроизвольно, но посредством многих трудов и великих забот»[87].

     Сущность этих трудов и подвигов состоит в стремлении христианина воплотить в своей повседневной жизни Евангельские заповеди, тем самым уподобиться Христу, сделать своим содержанием, содержание Правды Христовой. Здесь свобода христианина не нарушается и не подавляется, а наоборот проявляется самым полным, совершенным образом, потому что изменение своего нравственного состояния зависит лишь от личного желания самого человека, и никакие внешние факторы не могут повлиять на это. В худшем случае человек может приспособиться к внешним обстоятельствам, но чтобы изменить свое внутреннее состояние, подвигнуть себя самого - зависит лишь от свободного изъявления самого человека.

     Таким образом, христианин, свободно сообразуя свою волю с волей Божией, имея к Нему любовь, совершенствуется в добродетелях. Цель всех поступков христианина, в этом случае, становится угождением Богу, предметом всех желаний для христианина - то, что во Христе. Вся жизнь христианина становится жизнью во Христе: «...ибо для меня жизнь - Христос» (Еф. 1,21), - говорит Апостол Павел.

     Поэтому, то что мистически совершается во время Таинства Крещения - изменение природы человека по образу Христа Спасителя, должно совершаться и в нравственной жизни христианина - отпечатлевать на себе образ Христов, или другими словами уподабливается Богу. «Каков перстный, таковым и перстные, и каков небесный, таковы и небесные; и как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15, 47-49).

     Из этого можно сделать вывод, что единение верующего со Христом основывается на любви к Нему, следованием за Ним, отвергая свои греховные желания и направляя свою свободную волю, сообразно воле Христовой, тем самым, совершенствуя свою нравственную жизнь через исполнение добродетелей.

 

3.2.3. Добродетель как труд и как дар.

     Так же по учению святого Симеона Нового Богослова, помимо того, что сам христианин употребляет усилия своей воли для совершения какой-либо добродетели, ему в этом помогает и благодать Божия, которую христианин способен принимать после Таинства Святого Крещения. «Ибо добродетели исправляются собственным старанием и усердием и приобретаются собственными нашими подвигами и трудами, а духовные дарования суть свободные дары милости от Христа подаваемые тем, кои подвизаются.

     Так, например, пост и воздержание есть добродетель, от которой увядают греховные сласти и похоти и замирает огонь плоти, и это есть дело собственного нашего произволения; но чтобы кто держал пост и воздержание без всякого чувства прискорбности и преболезненности сего подвига, и еще более, чтобы кто достиг чистоты и совершенного бесстрастия, сие есть дар Божий, весьма высокий»[88].

     Таким образом, добродетели христианина, хотя и в начале своего делания требуют усилия нашей воли, и требуют нашего произволения, в самом своем существе, совершается при помощи благодати Божией. По слову епископа Варнавы (Беляева): «Мы только что поднимает руки, чтобы сдвинуть что-либо, а благодать Божия за нас дело уже заканчивает»[89].

     Еще для примера мы можем взять чувство, которое известно каждому человеку - это гнев и раздражительность. Удерживая их и подавляя в себе «есть собственное наше дело, - продолжает Преподобный Симеон, - и требует труда немалого; но чтобы совсем не смущаться и стяжать невозмутимость сердца и совершенную кротость - это есть дело в нас единого Бога и измена десницы Вышнего» (Пс. 76,11)[90].

     Итак, рассмотрев, какие бывают добродетели. и чьей силой они совершаются, посмотрим как должен при правильном их исполнении совершенствоваться и возрастать духовно христианин.

3.3 Развитие добродетели по возрастам совершенства.

     По учению Священного Писания и святоотеческому, человек вступивший на путь спасения и следования за Христом, проходит три степени в своем духовно-нравственном развитии. Они определяются как рабство, наемничество и сыновство (Лк. 15,17,31; Ин. 8,35; 10,12; Рим. 4,7).

     Или по другому объяснению как младенческий возраст, юношеский и старческий. (1 Кор. 13,11; 1 Ин. 2,12-13; Еф. 4,13-14). У всех этих трех возрастов есть и частные и общие признаки добродетели, по которым можно определить на какой ступени духовного восхождения находится человек. Эти признаки проявляются, главным образом, в обладании теми или иными дарованиями Божиими и требуют большой осторожности при своем применении. Осторожность должна заключаться прежде всего в том, чтоб не приписать себе - своему «Я» каких-либо особых даров. Общий признак всех добродетелей в своем учении излагает преподобный Иоанн Лествичник, говоря: «Во всех твоих начинаниях и во всяком образе жизни, в подчинении ли ты находишься или неподчинении, видимое ли твое делание или духовное, да будет тебе законом и правилом: испытывай, истинно ли они Бога ради совершаются? Например, если мы, будучи новоначальными, делаем что-нибудь с прилежанием, но от сего делания не умножается в нашей душе прежде снисканное смирение, то не думаю, чтобы труд наш был по Богу, мал ли он или велик. Ибо в нас, младенчественных, признак того, что делание наше согласно с волею Божиею, есть успеяние в смирении; в средних - прекращение внутренних браней; а в совершенных - умножение и изобилие Божественного света»[91]. «Некоторые из Святых Отцов сравнивают новоначального с человеком, ходящим при свете тусклых звезд, - пишет в своей книге «Искусство святости» Епископ Варнава (Беляев), - они видят лишь общие черты больших предметов (общеизвестных страстей и явных добродетелей), но и при все этом грозит постоянная опасность либо упасть в яму, либо забрести в тупик»[92]. Поэтому для таких людей требуется видящий в ночи путеводитель - это духовный руководитель, или другими словами - старец.

     Кто перешел уже на среднюю ступень, тот уподабливается человеку, идущему при свете полной луны. Он уже видит то, что не видит идущий во тьме, и даже может последнего предварить от падения в яму, если заметит, что тот к ней приближается. Но в то же время стоящий на средней ступени сам еще требует большого попечения. Даль для него сливается в непрозрачную тьму.

     И, наконец, достигший третьей ступени совершенства имеет уже очищенные очи сердца от страстей при содействии благодати Божией. Такой христианин уже видит вокруг себя ясно, как человек с чистыми глазами в яркий солнечный день. Всякому приходящему он может сказать, что его ожидает на пути спасения не только сегодня, но на несколько лет вперед, ибо весь путь вопрощающего освящен Солнцем Правды - Христом. Ничто, скрытое для других тьмой страстей и пороков, не укрывается от Него[93].

     Преподобный Исихий Иерусалимский об этих состояниях говорит, что: «Когда, возмогая о Христе Иисусе, начнем мы тещи в трезвении твердо установившемся, тогда сперва является нам в уме как бы светильник какой, держимый нами рукою ума и руководящий нас на стези мысленные; потом как бы луна в полном свете, вращающаяся на тверди сердечной; наконец, как солнце, - Иисус, подобно солнцу сияющий правдою, т.е. показующий Себя Самого и Свои всесветллые светы созерцаний»[94].

 

3.4. Три ступени восхождения к Богу.

     Итак, в заключение рассмотрим более подробно каждую из ступеней духовной лестницы на пути восхождения христианина к Богу, которые при православном понимании и исполнении в своей жизни соделывают человека сыном Божиим, творящим волю Отца Своего. И не из-за страха наказания или ожидания награды, а исключительно из любви к своему Отцу. Но все же, прежде чем прийти в это блаженное состояние христианин проходит первые две ступени, на которых он испытывает и вышеуказанный страх перед наказанием, и ожидает за свою добродетельную жизнь какой-либо награды.

3.4.1. Состояние раба.

     Каждый человек, приступающий служить Господу своему неминуемо оказывается на первой ступени. Эта ступень является самой продолжительной и тягостной.

     Описывая состояние новоначального христианина святитель Феофан Затворник говорит, что: «Известно, что время самоисправления есть время искоренения худых привычек, умерщвление порочных страстей, истребление греховных наклонностей - тут надобно постоянно бодрствовать над собою; постоянно бороться с живущими внутри грехом; потушать страстные желания, которые иногда воспламеняясь мгновенно, объемлют душу; раздирать проникнутое пристрастиями сердце. А такое занятие, такое напряженное состояние, пока еще не возродилась в душе любовь к добру, пока сердце не вкусило еще сладости от благих дел (которые относятся к стоянию на второй ступени - наемничества - А.В.), есть занятие самое трудное, состояние самое тягостное»[95]. Новоначальный ужасается перед той геенной, которую уготовал себе своими неправедными делами, боится того страшного ответа, который должен дать перед Лицом Праведного Судии. «Страх смерти всюду его преследует. Он не смеет ни на что надеяться - в прошлом у него одни грехи, будущее не определено, а в настоящем он еще не сделал ничего»[96]. К этим чувствам часто еще и сатана прививает уныние и тоску, и здесь новоначальный призывает себе на помощь милосердие Божие и надежду на прощение прежних грехов.

     Т акое духовное настроение рождает в человеке и соответствующие добродетели. У него еще нет нужной духовной силы и разума, и в душе пока еще царствует беспорядок, поэтому добродетели такого христианина ограничиваются в основном телесными трудами, а из духовных - теми, которые лежат в основе жизни каждого христианина.

     Чтобы христианин мог узнать, на правильном ли он стоит пути или на ложном (а такое тоже встречается часто - А.В.), посмотрим схему добродетелей, предложенную преподобным Иоанном Лествичником. «Превосходный алфавит для всех есть следующий, - говорит преподобный отец: послушание, пост, вретище, пепел, слезы, исповедание, молчание, смирение, бдение, мужество, сокрушение, непамятозлобие, братолюбие, кротость, простая и нелюбопытная вера, беспопечение о мире, непорочная ненависть к родителям, беспристрастие, простота с незлобием, произвольная худость»[97].

     А теперь остановимся и рассмотрим более подробно основные из этих добродетелей, позволяющих пролить свет на вопрос, заданный нами.
    1.Итак, в основе всего лежит послушание, т.е. другими словами новоначальный должен исполнять церковные правила.
    2. Пост.
    3. Вретище (одежда в жизни христианина имеет важное значение. Одно дело, когда мы нарядно одеты, другое, когда нас могут увидеть в худом одеянии. «Если, - по словам епископа Варнавы (Беляева), - возникающие от перемены одежды настроение подчинить известным аскетическим правилам, вернее, законам, получится большая польза. И притом дело это необходимое»)[98].
    4. Пепел.
    5. Слезы (Когда человек увидит себя всего израненного грехами и лежащего на дне глубочайшей ямы, из которой-то и здоровому трудно выбраться, он начинает плакать и звать на помощь. «Плач и слезы есть благочестивая печаль верной души, глядящей в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные греховные пятна»[99], - говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).
    6. Исповедание (здесь имеется ввиду обличение своих злых помыслов и дел перед духовником. Для новоначального это генеральная исповедь всей своей жизни перед вступлением на спасительный путь).
    7. Молчание (Благоразумная молчаливость, которая способствует смирению).
    8. Смирение (Или если говорить Евангельскими словами нищета духовная (Мф. 5,3), «есть, - по словам Святителя Игнатия (Брянчанинова), - сознание своего падения, сознание в необходимости в Искупителе, стремление всем существом к исповеданию Искупившего нас Сына Божия и Бога, Господа нашего Иисуса Христа - плоды борьбы со страстьми. Эти плоды - залог вечного блаженства»[100] ).
    9. Бдение.
    10. Мужество.
    11. Стужа.
    12. Труд.
    13. Злострадание.
    14. Уничижение.
    15. Сокрушение.
    16. Непамятозлобие.
    17. Братолюбие.
    18. Кротость (Святые Отцы говорят, что кротость и незлобие являются «корнем всякой добродетели»[101]. Как без корня не может долго существовать и развиваться живое растение, так и не имеющий кротости человек лишается всякой возможности к духовному преуспеянию. «Эта добродетель, как царица, превозносится над всеми добродетелями»[102], - утверждает святитель Иоанн Златоуст.
    19. Простая и нелюбопытная вера.
    20. Беспопечение о мире.
    21. Непорочная ненависть к родителям.
    22. Беспристрастие.
    23. Простота с незлобием.
    24. Произвольная худость.

     Можно сказать, что это буквы духовного алфавита, изучив которые христианин сможет спокойно читать духовные законы и с их помощью совершенствоваться в добродетелях на пути восхождения к Богу.

 

3.4.2. Состояние наемника.

     Итак, пройдя первую ступень доброделания, христианин постепенно, конечно, не без великого труда, приводит в порядок свою внешнюю жизнь. Многие грубые страсти, которые раньше вспыхивали в душе, уже удалось потушить, либо в некоторой степени утишить. Но по словам святителя Феофана Затворника: «...холодное исполнение уставов Церкви, равно как регулярность в делах, установляемая расчетливым рассудком, исправность, степенность, и честность в поведении еще не суть решительные указатели, что качествует в нас истинно-христианская жизнь»[103].

     И если в миру это может показаться высотой добродетели, то для христианина это является началом спасения. Это можно сравнить лишь с подготовкой фундамента, на котором должен быть построен дом из добродетелей. В этом состоянии христианин уже разбирается в своих чувствах, к тому же и совесть уже умиротворилась за соделанные когда-то прегрешения, от которых он всеми силами удерживается, а если и падает, то из-за неопытности или по немощи. Человек таким образом переходит в состояние наемника и надеется получить награду за подвиги. Он уже не боится наказаний за свою прошлую греховную жизнь, потому что прилежно очистил свою душу и получил прощение в Таинстве Исповеди. И если на первой ступени человек более уделял внимания внешним действиям, то теперь нужно смотреть больше внутрь своей души. «Истинное его значение зависит от внутренних расположений, - говорит святитель Феофан, - в которых возможны значительные уклонения от существенной правды при делах правых (добрых - А.В.)»[104].

     На этом этапе христианину необходима, по словам того же святителя истинная «ревность о Богоугождении»[105]. Здесь человеку предлежит всякий подвиг, ему нужно уничтожить в себе все греховные страсти и укоренить противоположные им добродетели. «Враг врага ненавидит не только в лице его собственном, но ненавидит родных его и знакомых, даже вещи его, цвет ему любимый, вообще все, что сколько-нибудь напоминает о нем. Тоже и ревность о Богоугождении истинная: преследует грех в малейших об нем напоминаниях или намеках - ибо ревнует о решительной чистоте»[106]. Так поступая, христианин очищает себя от страстей, приобретая чистоту ума и сердца, без которой «никто не увидит Господа» (Евр. 12,14).

     Сами добродетели в этот период в сравнении с таковыми же в первом периоде, отличаются большей духовностью и изяществом исполнения. Тогда взор человека был направлен только на то, с чем ему приходилось непосредственно сталкиваться и общаться. Теперь же его взгляд становиться шире, помимо себя он начинает видеть и других людей, нуждающихся во внимании и заботе. Его можно уподобить человеку, после кораблекрушения, бросившемуся в бурное море. Естественно, здесь некогда мечтать о том, чтобы спасать других, дай Бог выплыть самому на берег. А в среднем возрасте человек уже стоит на этом берегу. У него уже нет страха за свою жизнь и он ищет возможность и способы оказать помощь другим. Но получается у него это еще не всегда умело, не с полным самоотвержением, потому что он не имеет достаточной силы.

     Посмотрим, какие же признаки добродетелей у преуспевающих, для этого обратимся опять к преподобному Иоанну Лествичнику. «Указания и признаки преуспевающих, - говорит он, - суть: отсутствие тщеславия, безгневие, благонадежие, безмолвие, рассуждение, твердая память суда, милосердие, страннолюбие, приличное вразумление, бесстрастная молитва, несребролюбие»[107].

     Итак, христианин, который утвердился на второй ступени совершенства, можно сказать стоит у порога святости. Уже почти все сделано, страсти искоренены, добродетели приняли правильный образ, душа и тело подобно горнице выметена и украшена. Недостает ей одного и самого главного - «обновления подвижника Божественною благодатию и водворение Христа с Его Отцем и Духом в Его храме - человеке»[108]. Преподобный Марк Подвижник, говорит, что: «Тех, которые не ощущают вселения Христова, Священное Писание именует неискусными, то есть не знающими опытного христианства»[109].

     Исходя из этих слов, можно сказать, что вторая ступень совершенства, так же как и первая приготавливает человека к принятию в себя благодати. И хотя средние уже и стяжали бесстрастие, все же плоды добродетелей являются еще относительными и несовершенными в сравнении с третьей ступенью - сыновства.

3.4.3. Совершенный возраст. Сыновство.

     В этом возрасте христианин служит Богу не из-за каких-либо выгод или побудительных причин, а потому что он уже не может и жить и мыслить по-другому. Об этом состоянии в послании к Галатам говорит святой апостол Павел: «и уже не я живу, но живет во мне Христос». (Гал. 2,19)

     Прошлые грехи такого человека уже прощены, новых не образуется (1 Ин. 3,6,9). «Как сын, будучи единственным наследником отцовского имения, угождает родителю не для того, чтобы получить в награду имущество, ибо оно ему и так принадлежит по праву, но из желания угодить отцу, почтить и успокоить его, так и праведник работает Богу уже не из страха и не в надежде на загробное воздаяние в раю, а исключительно потому, что любит Бога»[110]. Антоний Великий говорил, что: «Я уже не боюсь Бога, но люблю Его»[111].

     И хотя первые две ступени несовершенны в своем делании, однако они необходимы и должны воспитать в христианине ревность к богоугождению и возбудить в нем горение духа. И только тогда, по слову святителя Феофана Затворника: «Горение духа от Божия прикосновения окончательно очищает человека и возводит его в состояние бесстрастия. В этом огне переплавляется естество наше, как металл неочищенный в горниле, и является сияющим небесной чистотою, делающим его готовым Богу жилищем»[112].

     Очень трудно и почти невозможно говорить о добродетелях святых, ибо это удел лишь святых. Ограничимся описанием добродетелей совершенных преподобным Иоанном Лествичником, который описывая добродетели первых двух ступеней, о третьей говорит, что: «Предел же, указание и закон душ и телес, бывающих во плоти совершенными по благочестию, таковы: непленяемое сердце, совершенная любовь, источник смиренномудрия, восхищение ума, Христово вселение, неокрадывание света и молитвы, изобилие осияния Божия, желание смерти, ненависть к (бренной) жизни, отчуждение от тела, молитвенник о мире, как бы насильно преклоняющий Бога на милость, сослужебник Ангелам, бездна разума, дом таинств, хранилище неизреченных откровений, спаситель человеков, бог бесов, господин страстей, владыка тела, повелитель естества, чуждый греха, дом бесстрастия, подражатель Владыки помощию Владыки»[113].

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

     Итак, мы рассмотрели, как в мир, вызванный Всеблагим Творцом из небытия и предназначенный для вечного блаженства человека, вошел грех, а с грехом смерть. На протяжении всей ветхозаветной истории человечества вплоть до новозаветного события Воскресения из мертвых Господа нашего Иисуса Христа мы видим, что грех, находя благоприятную почву для развития, довлел над человеком и продолжает иметь свою власть над любым необлагодатствованным таинством Святого Крещения и даже крещеным, но не имеющим правильного понимания о духовной жизни христианином.

     Ветхозаветная история Библии нам оставила полную картину борьбы человека с грехом, в которой всякий раз грех поражал своим смертоносным жалом людей, даже несмотря на их искреннее стремление к добродетели. Лишь вера в обетованного Спасителя, вменялась в праведность ветхозаветному человечеству, которая и соделывала их дела угодными перед Богом.

     Нам же, последователям Нового Завета Господа нашего Иисуса Христа досталось в наследие великое богатство святоотеческой мысли и опыта борьбы с грехом, доверившись которому можно украсить свою душу христианскими добродетелями и, достигнув совершенного возраста, познать искомую человечеством Истину - Христа.

     Право за выбором, какой выбрать путь - освященный ли Солнцем правды Христом или затменный отцом лжи - диаволом, остается за человеком. Третьего пути на не дано.

     Эта дипломная работа рассчитана на невоцерковленного читателя, который лишь входит в Церковную ограду. На этом этапе духовной жизни весьма легко уклониться в сторону от православного понимания греха и добродетели, и автор работы надеется, что она хоть в малой степени прольет свет на духовном пути новоначальных христиан.

     Объем дипломной работы не позволил вместить раздел о посте и молитве, которые по учению Святых Отцов, являются матерью всех добродетелей[114]. Эта тема может послужить продолжением настоящей дипломной работы уже для воцерковленного читателя и еще более шире и ярче показать высоту добродетели и низость греха.

ССЫЛКИ

    1. Игнатий (Брянчанинов), свт. Цит. по: Сборник Богословские труды.-М.,1989,N29.
    2. Игнатий (Брянчанинов), свт. Цит. по: Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-стр.291.
    3. Там же.
    4. Там же.
    5. Иоанн Златоуст, свт. Творения.-М., 1993.-т.1-стр.56.
    6. Филарет Московский, свт. «Записки на книгу Бытия».
    7. Макарий Великий, прп. Слово 5 гл.6.
    8. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры.-М.,1998.-кн.2 гл.12.
    9. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры.-М.,1998.- Беседа 49, глава 4.
    10. Игнатий (Брянчанинов), свт. Цит. по: Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-стр.294.
    11. Игнатий (Брянчанинов), свт. Цит. по: Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-стр.294.
    12. Иоанн Златоуст, свт. Творения.-М.,-1993.-т.1.-стр.60.
    13. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры.-М.,1998.-Книга 2-я, глава 12.
    14. Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения и послания. - М.,1995.-с.19.
    15. Василий Великий, свт. Творения. - М., 1993.-т.4.-стр.159.
    16. Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения.-М.,1998.-Т.2.-с.363.
    17. Там же.
    18. Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь.-с.73.
    19. Макарий Египетский, св. Духовные беседы, послания и слова.-М., 1852.-с.127-128.
    20. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-стр.220.
    21. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-стр.220.
    22. Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь.-с.73.
    23. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-с.221.
    24. Ельчанинов А., свящ. Записи.
    25. Августин, блаж. Цит. по: Малиновский Н., прот. Очерк православно-догматического богословия.-Сергиев По-сад,1911.-с.314.
    26. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-с.223.
    27. Павел Флоренский, прот. Цит. по: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-с.223.
    28. Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения.-М.,1994.-т.1.- с.146.
    29. Там же.
    30. Симеон Новый Богослов, прп. Цит. по: Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-с.307.
    31. Свт. Григорий Палама, Послание к Ксении монахине. Цит. по: Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-с.308.
    32. Игнатий (Брянчанинов), свт. Цит. по: Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-с.309.
    33. Игнатий (Брянчанинов), свт. Цит. по: Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-с.309.
    34. Димитрий Ростовский, свт. Цит. по: Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-с.309.
    35. Игнатий (Брянчанинов), свт. Цит. по: Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-с.307.
    36. Симеон Новый Богослов, прп. Цит. по: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-с.229.
    37. Макарий Великий, прп. Цит. по: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-с.229.
    38. Феофан Затворник, свт. Толков. гл. посл. рим. (7,14).-с.429.
    39. Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению.-с.75-76.
    40. Макарий Египетский, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианско-му учению.-М.,1996.-с.292.
    41. Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь.-с.73.
    42. Макарий Египетский, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианско-му учению.-М.,1996.-с.244.
    43. Макарий Великий, св. Добротолюбие. Часть I. Сл.4.гл.16.
    44. Макарий Великий, св. Добротолюбие. Часть I. сл.4 гл.15.
    45. Исаак Сирин, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.245.
    46. Авва Евагрий, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.245.
    47. Исаак Сирин, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.245.
    48. Исаак Сирин, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.248.
    49. Там же.
    50. Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.250.
    51. Иоанн Лествичник, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.250.
    52. Иоанн Лествичник, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.252.
    53. Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения.-М.,1994.-т.1.- с.157.
    54. Ефрем Сирин, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.252.
    55. Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.255.
    56. Ефрем Сирин, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.256.
    57. Иоанн Лествичник, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.256.
    58. Ефрем Сирин, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.256.
    59. Ефрем Сирин, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.257.
    60. Василий Великий, свт. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.257.
    61. Авва Дорофей, прп. Цит. по: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-т.1.-с.333.
    62. Григорий Богослов, свт. Творения.-М.,1889.-Часть 4.-с.200.
    63. Исаак Сириянин, прп. Слова подвижнические. - М., 1993.-с.148.
    64. Симеон Новый Богослов, прп. Слова. Выпуск 1. - М., 1892.-с.47.
    65. Григорий Нисский, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.22.
    66. Григорий Нисский, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.22.
    67. Иустин Философ, св. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.20.
    68. Кирилл Александрийский, свт. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.21.
    69. Василий Великий, свт. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.21.
    70. Григорий Нисский, свт. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.22.
    71. Василий Великий, /bсвт. Творения. - М., 1993. -Часть 1.- Беседы на шестоднев. -Беседа 9. - О животных земных.
    72. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1997.-Т.3.-с.248.
    73. Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения.-М.,1998.-Т.2.-с.364.
    74. Там же.
    75. Там же, с.367.
    76. Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения.-М.,1998.-Т.2.-с.367.
    77. Иоанн Златоуст, свт. Беседа 23 на Деяния Апостольские.
    78. Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения.-М.,1998.-Т.2.-с.332.
    79. Макарий Великий, прп. Беседа 31 гл.4.
    80. Макарий Великий, прп. Беседа 37 гл.2.
    81. Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения.-М.,1998.
    82. Петр Дамаскин, прп. Книга 1. Статья 2. Добротолюбие.,2.3.
    83. Макарий Египетский, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.66.
    84. Феофан Затворник, свт. Толк. 2 Коринф. (5,18). - с.181.
    85. Макарий Египетский, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.66.
    86. Исаак Сирин, прп. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.67.
    87. Григорий Нисский, свт. Цит. по: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению.-М.,1996.-с.67.
    88. Симеон Новый Богослов, прп. Творения.-М.,1890.-т.2-с.464.
    89. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-т.3.-с.255.
    90. Симеон Новый Богослов, прп. Творения.-М.,1890.-т.2-с.464.
    91. Иоанн Лествичник, прп. Лествица. - М.,1997.-Степень 26,91.-с.364.
    92. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-т.3.-с.263.
    93. Там же.
    94. Исихий Иерусалимский, прп. Слово душеполезное и спасительное о трезвении и молитве, 166 // Добротолюбие.-М.,1895.-т.2.-О состоянии совершенных.
    95. Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь: избранные поучения.-М.,1998.-с.395.
    96. Варнава (Беляев), епископ. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-с.264.
    97. Иоанн Лествичник, прп. Лествица. - М.,1997.-Степень 26,16.-с.342.
    98. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-с.265.
    99. Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения.-М.,1998.-т.1.-стр.648.
    100. Там же, стр.533.
    101. Нейгум М., свящ. Святоотеческое понимание зла в мире.-Загорск.,1980.-приложение, т.3, машинопись.-с.415.
    102. Иоанн Златоуст, свт. Цит. по: Нейгум М., свящ. Святоотеческое понимание зла в мире.-Загорск.,1980.-приложение, т.3, машинопись.-с.414.
    103. Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения.-М.,1994.-т.2.-с.11
    104. Там же.
    105. Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения.-М.,1994.-т.2.-с.12.
    106. Там же.
    107. Иоанн Лествичник, прп. Лествица. - М.,1997.-Степень 26,17.-с.342.
    108. Игнатий (Брянчанинов), свт. Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-стр.288.
    109. Марк Подвижник, св. Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), свт. Сборник Богословские труды.-М.,1989,N 29.-стр.288.
    110. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-с.277.
    111. Антоний Великий, прп. Цит. по: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости.-Н.Новгород,1998.-с.277.
    112. Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения.-М.,1994.-т.2.-ч.3.-с.311.
    113. Иоанн Лествичник, прп. Лествица. - М.,1997.-Степень 26,18.-с.342.
    114. Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. - М., 1998.-т.2-с.331

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

    1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.-М.:Издание синодальное.
    2. Авва Исаак Сириянин, прп. Слова подвижнические. - М.: Православное издательство, 1993. 
    3. Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения и послания. - М.: Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря; Правило веры, 1995.
    4. Варнава (Беляев), епископ. Основы искусства святости. В 4-х томах. - Н.Новгород: братство во имя святого князя Александра Невского, 1998.
    5. Василий Великий, свт. Творения. - М.: Паломник, 1993-т.4.
    6. Георгий (Тертышников), архим. Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении. - М.: Правило веры, 1999.
    7. Добротолюбие. В 5-ти томах. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992.
    8. Ельчанинов А., священник. Записи. - М.:Русский Путь, 1992.
    9. Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. - М.: Паломник, 1996.
    10. Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. В 6-ти томах. - М.: Сретенский монастырь, 1998.
    11. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. - М.: Лодья, 1998.
    12. Иоанн Златоуст, свт. Творения. В 2-х томах. - Сергиев Посад.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.
    13. Иоанн Лествичник, прп. Лествица. - М.: Лествица, 1997.
    14. О борьбе с грехом и страстями по учению преподобного Нила Сорского. - М.:Новая Книга, 1994.
    15. Сборник «Богословские труды». Номер двадцать девятый. - Издательский отдел Московского Патриархата, 1989.
    16. Симеон Новый Богослов, прп. Творения. - Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.
    17. Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь: избранные поучения. - М.:Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елисаветы, 1998.
    18. Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. В 2-х томах. - М.:Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь и издательство Паломникъ, 1994.
    19. Феофан Затворник, свт. Письма о духовной жизни. - М.: Московский Богородице-рождественский женский монастырь; Правило веры, 1996.
    20. Феофан Затворник, свт. Толкования посланий апостола Павла: Второе послание к коринфянамъ. - М.: Московский Сретенский монастырь, Паломник, Правило Веры, 1998.
    21. Феофан Затворник, свт. Толкования посланий апостола Павла: Послание к римлянам. - М.: Московский Сретенский монастырь, Паломник, Правило Веры, 1998.
    22. Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь. - Ленинград:Санкт-Петербург, 1991.
    23. Христианская жизнь. / Сост. А.В. - М.:Паломник, 1996.
    24. Черты деятельного благочестия: по учению Святых Отцов Православной Церкви. - Галактика, 1996.