Для приобретения любви к Богу подвижнику необходимо умереть для любви к миру: “Истинно слово, сказанное Господом, что человеку невозможно с любовью к миру приобрести любви к Богу, и нет возможности при общении с миром вступить в общение с Богом, и с попечением о мире иметь попечение о Боге … Кто печется о телесном сверх потребности, тот невольно отпадает от Бога[140]. И не могут приобрести любви к людям те, которые любят мир этот”[141]. “Совершенно же умирающие миру, - учит преподобный Варсонофий Великий, - терпением и многими скорбями могут прийти в нее”[142]. Далее святой Исаак говорит: “невозможно, чтобы в одном теле были здравие и болезнь, и одно не уничтожалось другим, так невозможно, чтобы в одном доме было изобилие денег и любовь”[143]. Таким образом для стяжания совершенной любви к Богу и ближним, необходимо отвержение любви к миру: “Не любите мира, ни яже в мире, - говорит апостол Иоанн Богослов, - аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем”. (1 Иоанн 2, 15).
Любовь Божия есть возвышеннейшая из добродетелей, она есть дар Божий, изливаемая в души истинных рабов Божиих. Поэтому святые предостерегают от преждевременного стремления к развитию в себе чувства любви к Богу. Святой Иоанн Лествичник говорит: “Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных”[144]. “Кто стяжет любовь: тот, вместе с этим облекается в Самого Бога”[145] – поучает святой Исаак Сирин. Такой дар святые отцы стяжали многими трудами, молитвами, непрестанным плачем о грехах, исполнением заповедей. “Премудрый Господь благоволит, чтоб мы снедали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтоб не произошло несварение, и мы не умерли. Каждая добродетель есть матерь следующей за ней. Если оставишь матерь, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию дщерей, прежде стяжания матери их: то добродетели эти соделаются ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, - скоро умрешь”[146]. Шествие же ко Христу должно начинаться и совершаться под водительством страха Божия, без него душа стремящаяся к любви Божией впадает в мечтательность и самообольщение: “Духовный разум естественно последует за деланием добродетелей - говорит святой Исаак. - Тому и другому предшествует страх и любовь. Опять страх предшествует любви. Всякий, бесстыдно утверждающий, что можно приобрести последующее, не упражняясь предварительно в предшествующем, без сомнения положил первое основание погибели для души своей. Господом установлен такой путь, что последнее рождается от первого”[147].
В 55 – ом Слове, которое служит ответом на послание преподобного Симеона Чудотворца, святой Исаак говорит о невозможности появления в душе его этого божественного дара, если он еще не освободился от страстей: “Нет способа возбудиться в душе Божественной любви, вслед которой ты таинственно шествуешь в отшельничестве, если душа не победила страстей. Ты же сказал; что душа твоя не победила страстей, а возлюбила любовь к Богу: в этом нет порядка. Кто говорит, что не победил страстей, и возлюбил любовь к Богу, о том не знаю, что он говорит”[148]. Продолжая свое Слово, преподобный Исаак говорит о подвижниках, которые из-за несвоевременного стремления к сверхвысоким дарованиям, впали в горестное состояние прелести: “Многие больные, - пишет он, - не знают даже того, что они больны. Злоба есть болезнь души, и прелесть – утрата истины. Весьма многие, зараженные этими недугами, провозглашают свое здравие, и многими бывают похваляемы. Если душа не уврачуется от злобы и не стяжает естественного здравия, в котором она создана, если не возгорится в здравие Духом: то человеку невозможно пожелать чего - либо вышеестественного, свойственного Духу, потому что душа, доколе находится в недуге по причине страстей, дотоле неспособна ощущать ощущением своим духовное”[149].
Итак, подвижнику, стремящемуся к совершенству, необходимо с рассуждением созидать в душе своей дом добродетелей. “Писание учит нас, что страх Божий понуждает душу к хранению заповедей, и посредством заповедей созидается дом душевный”[150], – учит авва Дорофей. Следовательно нам необходимо “привести себя в смирение, восплакать о причинах невольных согрешений наших, соделанных нами или в помыслах или в делах, и из сердца сокрушенного сказать словами мытаря: Боже милостив буди мне грешнику (Лк. 18, 13). … Как больной сын царя не говорит отцу своему: “сделай меня царем”, - но прилагает попечение о недуге своем, и по выздоровлении царство отца само собою делается его царством. Так и кающийся грешник, приемля здравие души своей, входит с Отцом в страну естества чистого, и царствует во славе Отца своего”[151]. Из этого следует, что подвижник без искания особых даров, исполнением заповедей, очищением своей души от страстей гармонично приобретает добродетель любви к Богу.
