3.7. Целомудрие

    В апостольских писаниях и в писаниях святых отцов под целомудрием подразумевается чаще всего чистота от всякой греховной плотской скверны, а также здравие ума и души. “По своему этимологическому составу греческое слово “целомудрие” указывает на здравость, неповрежденность, единство и вообще нормальное состояние внутренней духовной жизни христианина, цельность и крепость личности, свежесть духовных сил, духовную устроенность внутреннего человека”[112]. То есть в широком смысле “целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей”[113].

    Целомудрие – это то, что оберегает дух человека от погружения его в плоть; это самосохранение человеческого духа, без чего человек становится плотяным: “Вот целомудренный и Богу любезный чин, - говорит святой Исаак, - не обращать очей туда и сюда, но простирать всегда взор вперед; не празднословить, говорить только необходимо нужное; довольствоваться убогими одеждами для удовлетворения телесной потребности; пользоваться яствами, поддерживающими тело, а не для чревоугодия: вкушать всего по немногу, не презирать одного, а другое избирать, и этим одним охотно наполнять чрево”[114]. Преподобный Петр Дамаскин подобным же образом определяет эту добродетель: “Целомудрие, - говорит он, - есть здравый образ мыслей, то есть не имеющий какого – либо недостатка и не допускающий того, кто его имеет, уклоняться в невоздержность или окаменение, но хранящий собираемое мудростью доброе и отвергающий все худое”[115].

    Таким образом, целомудрие в широком смысле слова состоит в том, чтобы соблюдать все добродетели, наблюдая за собой во всех действиях, словах, делах, помыслах. В узком же смысле добродетель целомудрия противоположна плотской и распутной жизни. Чистота внутреннего целомудрия согласно преподобному Иоанну Кассиану, состоит в том, чтобы в бодрственном состоянии не допускать греховного услаждения плотскими чувствами, даже во сне, в сонных мечтаниях пребывать без страстного движения чувств[116].

    Целомудрие является плодом ожесточенной борьбы и подвига. “Это есть самое жестокое борение, - говорит преподобный Исаак, - противящееся человеку даже до крови, в нем искушаются его свобода в единстве любви его к добродетелям. Это есть сила, называемая раздражением и бранию; от одной вони этого бедная душа изнемогает, по причине неизбежной брани, в ней происходящей. Это есть сила великости греха, которою враг обыкновенно приводит в смущение души целомудренных, и чистые движения понуждает испытывать то, чего никогда они вовсе не испытывали”[117]. Неисчислимы и неизобразимы искушения, наводимые демоном блуда: он претворяется в тысячи видоизменений, принимает самые благовидные образы, чтобы завлечь несчастную душу в сети вечной погибели. Отцы – подвижники внушают иметь крайнюю бдительность к помыслам и всегдашнее недоверие к собственным силам. “Как оруженосец царский, - говорит преподобный Пимен Великий, - всегда стоит перед царем в готовности, так и душа должна быть всегда готова против демона блуда”[118]. Святой Исаак сравнивает добродетель целомудрия, в человеке, с бесценным сокровищем, на которое, желая расхитить, постоянно нападают разбойники: “Как человек, который на раменах своих несет многоценную жемчужину и идет путем, на котором есть разбойники, и о котором носится худая молва, ежечасно бывает на страже, чтобы не подвергнуться нападению, так и тот, кто несет бисер целомудрия и шествует в мире по вражескому пути, не имеет надежды избавиться от разбойников и расхитителей, пока не придет в обитель гроба”[119].

    В своих сочинениях святой Исаак дает некоторые советы как сохранить целомудрие. Чаще всего похоть плоти возбуждается от внешних впечатлений, поэтому, прежде всего, требуется обуздание чувств: “Не обращай очей туда и сюда, - наставляет святой Исаак, - но простирай всегда взор вперед. Ни перед кем не обнажай ни одного члена своего; не приближайся ни к чьему телу без необходимой причины. Не позволяй, чтобы и к твоему телу приближался кто без важной причины. Уклоняйся от дерзости в речах, как от смерти. И сну своему приобрети целомудренный чин. Где ты не спишь, пусть никто, если только можно, не видит тебя. Ничьим лицом не насыщай очей твоих”[120].

    К обузданию внешних чувств святые отцы преимущественно относят удаление от лицезрения женщин. “В этой борьбе, - убеждает преподобный Исаак, - почитай для себя крепким и непреодолимым оружием – удаляться от лицезрения женщин, потому что противник (то есть демон блуда) не может произвести в нас того, что в состоянии сделать природа своею силою. Ибо не думай, что природа забывает о том, что естественно всеяно в нее Богом для чадородия и для испытания пребывающим в сем подвиге. Но удаление от предметов вожделения умерщвляет в членах похоть, производит забвение о ней и истребляет ее”[121].

    Святые иноки хранили себя от знакомста с женским полом во все времена. Вход женскому полу в древние времена, в монастыри был воспрещен. Инокам запрещено знакомство с женским полом, потому что от этого сердце непременно подвергается расслаблению. “В тела мужа и жены – учит святитель Игнатий Брянчанинов – вложена невидимая сила, влекущая тело к телу. Приближающийся к жене непременно подвергается влиянию этой силы. Чем чаще сближения, тем учащеннее, а потому тем сильнее влияние. Чем сильнее влияние, тем слабее делается наше произволение, которым мы намериваемся победить, с Божией помощью, естество”[122]. Отцы, зная удобопоползновенность человека, не доверяли ни престарелому возрасту, ни святости своей. Они не преставали удаляться от причин греха до конца жизни: такое удаление есть сильнейшее средство для победы над грехом. “Не удаляющий себя от причин греха произвольно, бывает против воли своей увлекаем грехом”[123] – говорит святой Исаак.

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter