3.5. Милосердие
Сущность милосердия, по учению святого Исаака, состоит в сострадании и жалости сердца ко всем чувствующим созданиям Божиим, а заслуга и достоинство – в самопожертвовании для других: “Милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин худого с ним обращения, тому не воздает злом, и кто достоин доброго воздаяния, того преисполняет с избытком”[88].
Чувство милосердия, как и всякая добродетель, очищается и возвышается постепенно, от самопринуждения до навыка и, наконец, до чистейшей, бескорыстной любви.
Обозначим основные побуждения, которыми, святой Исаак, советует возгревать чувство милосердия.
Во – первых, милосердие, для преподобного Исаака – благоприятнейшая жертва Богу. “Бог ни в чем не имеет нужды, но увеселяется, когда видит, что человек упокоевает образ Его и чтит оный ради Него”[89].
Во – вторых, необходима живейшая вера, что в лице нищих просит и принимает милостыню Сам Господь наш, Иисус Христос: “Любви к брату твоему не заменяй любовью к какой – либо вещи, потому что брат твой тайно приобрел внутрь себя Того, Кто всего драгоценнее”[90]. Святой Иоанн Златоуст наставляет: “Когда видишь бедного припоминай слова, в которых Господь дал тебе разуметь, что питаемый тобой есть Сам Он. Хотя видимый тобой и не Христос, но в сем образе Сам Он и просит”[91].
В – третьих, человек стяжавший в себе добродетель милосердия приобретает этим Божественное качество, уподобляется этой добродетелью Богу: “Хочешь ли умом своим быть в общении с Богом, прияв в себя ощущение оного услаждения, - не порабощенного чувствам? – Послужи милостыне. Когда внутри тебя обретается она, тогда изобретается в тебе оная святая красота, которою уподобляешься Богу. Всеобъемлемость дела милостыни производит в душе, без всякого промедления времени, общение с единым сиянием славы Божества”[92]. “Наше милосердие пусть будет зеркалом, что бы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией”[93].
Святые отцы убеждают простирать щедрую руку помощи ко всякому нуждающемуся, по заповеди Господней: “просящему у тебе дай, и хотящего от тебе взяти, не отврати” (Мф. 5, 42). Потому “если имеешь что лишнее сверх дневной потребности – раздай это нищим, - убеждает преподобный Исаак. – Если кто, сидя на коне протянет к тебе руку, чтобы принять милостыню, не откажи ему, потому что в это время он, без сомнения, скуден, как один из нищих. Не отделяй богатого от бедного и не старайся распознать достойного от недостойного: пусть все люди будут для тебя равны для доброго дела. Ибо этим способом можешь и недостойных привлечь к добру, потому что душа посредством телесного скоро привлекается в страх Божий[94]. Тот милостив, кто в мысли своей не отличает одного от другого, но милует всех”[95].
Совсем другое отношение к милостыне должно быть у монахов. Подаяние милостыни нищим - есть добродетель мирских людей, которых добродетель сообразна их жизни, то есть, вещественна. Только “преуспевшие иноки, стяжавшие дар рассуждения, или призванные на то Богом, могут подавать милостыню нищим”[96] – учит святитель Игнатий Брянчанинов. Таким образом, человек, избравший жизнь иноческую, безмолвную, должен стараться стяжать духовные добродетели: “Если ты мирянин, то проводи время в занятиях добрыми мирскими делами. А если ты инок, то прославляйся делами, какими отличаются иноки. Если же намерен ты заниматься тем и другим, то утратишь то и другое. Дела инока суть следующие: свобода от телесного, в молитвах телесный труд, и непрестанное сердечное памятование о Боге. Суди же сам, можно ли тебе без сих дел удовольствоваться мирскими добродетелями?”[97] Желающему иноческой жизни святые отцы советуют отказаться от своего имущества перед вступлением в монашество по заповеди Господней: “Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси, и прииди, и ходи вслед Мене, взем крест” (Мф. 19, 21). “Раздаянием имения предваряется взятие креста. При сохранении невозможно принятие и ношение креста”[98], - говорит святитель Игнатий Брянчанинов. Святой Исаак так учит об этом: “Милостыня подобна воспитанию детей, а безмолвие – верх совершенства. Если есть у тебя имение, расточи его вдруг. Если же ничего не имеешь, и не желай иметь. Очисти келию свою от роскоши и от излишнего, и это поведет тебя к воздержанию невольно, а когда дозволим мы себе послабление относительно вещей тогда не в состоянии будем воздерживать себя”[99].
Для вступившего в монастырь предлежит другого рода милостыня – милостыня невещественная, она заключается в том, чтоб мы не осуждали ближних, когда они согрешают, чтобы мы не воздавали злом за зло, но за зло воздавали добром. Невещественная милостыня заключается в том, чтоб мы прощали все оскорбления и обиды, признавая эти оскорбления и обиды благотворениями, очищающими нас от страстей: “Совершенство милосердия, – говорит святой Исаак, - выказывается в терпении предпочитающего переносить обиды. Если истинно ты милосерд, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренне, и не рассказывай об ущербе посторонним. Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя, как и блаженный Елисей поступил с врагами своими, намеривавшимися взять его в плен. Ибо, когда помолился и ослепил их тьмою, показал тем, какая в нем сила, а когда, дав им пищу и питие, позволил уйти, доказал тем, каково его милосердие (4 Цар. 6, 13-23)”[100].
Таким образом, иноческая милостыня должна быть духовной, должна заключаться в исполнении Евангельских заповедей относительно ближнего, в благодушном терпении скорбей, попущенных, Божиим Промыслом, для усовершенствования в добродетелях.
