Модели соотношения эволюционного учения и христианского богословия

    Традиционная христианская теология рассматривала человечество как вершину творения Божия, отличного от остального тварного порядка тем, что оно сотворено по образу Божию. Напротив, дарвинизм весьма критичен к абсолютистским утверждениям относительно места человечества в природе. Эволюционная психология утверждает, что привычки, ценности, верования и нормы человека могут быть описаны как вполне дарвиновские процессы. Тем не менее, даже столь ревностный защитник дарвинизма и противник религии Р. Доукинз не согласен с этим. Он пишет: «Мы имеем силу бросить вызов эгоистичным генам нашего рождения… Мы построены как генные машины и в культуре как машины меме, но мы имеем силу обратиться против наших творцов. Мы одни на земле, можем восстать против тирании эгоистичных репликаторов». [17]

    Очень часто от людей, занимающихся наукой, можно услышать, что наука не имеет никакого отношения к религиозной вере, что это совершенно разные сферы познания, которые не пересекаются, а потому не могут в принципе противоречить друг другу. Так, например Стивен Джей Гоулд пишет в своей книге «Скалы веков» о необходимости толерантности между областями науки и религии. Он замечает, что наука и религия являются примерами принципа NOMA – непересекающихся учений. [18] Еще в XVII веке в своем знаменитом письме Великой герцогине Тосканской 1615 г. Галилей, стремясь защитить свободу научного исследования, писал: «Намерение Святого Духа в том, чтобы научить нас тому, как взойти на небеса, а не тому, как они движутся». [19]

    Проведение демаркационной линии кажется привлекательным также и для некоторых богословов, так как на первый взгляд он оставляет убежище для религии вне рамок того, что включает в себя научное знание. Однако, такая перспектива чрезвычайно опасна тем, что наука как постоянно развивающееся знание, неизменно увеличивает сферу своей компетенции, оставляя для религии и для Бога все меньше места, так что во многих случаях такая концепция строгого разделения приводила просто к исключению Бога не только из объяснения мироздания, но и из мировоззрения конкретного человека.

    Показательным примером постепенного вытеснения религии из области человеческого познания является существовавшая на протяжении нескольких столетий концепция «Бога промежутков». Впервые введенная Ньютоном для объяснения устойчивости планетных орбит в физическую теорию, эта концепция к концу XVIII века привела к уже упоминавшемуся нами тезису Лапласа. То же самое происходило с концепцией «Бога промежутков» в других областях естествознания на протяжении всего XIX века. Бог стал совершенно излишен для описания истории мироздания, истории жизни на Земле, и в конечном итоге вытеснен за рамки мировоззрения ученого. Религия еще имела право на свое существование, но лишь в области нравственно-этических ценностей, общественной жизни, однако и в этих сферах человеческого бытия значение религии вскоре стало оспариваться.

    Рассмотрим теперь существующие сегодня модели соотношения теории эволюции и христианского богословия. [20]

    А) Вненаучный креационизм молодой Земли

    Этот подход не только отрицает реальность всего эволюционного процесс, но и предполагает, что наука в принципе не способна сказать ничего достоверного о прошлом Вселенной, Земли и человечества, поскольку в этой концепции предполагается, что законы бытия мира после грехопадения коренным образом изменились, так что мир стал «выглядеть старым». С перспективы этого подхода эволюционная биология постоянно обманывается в изучении падшего мире, «как если бы он развивался естественным образом». Этот довольно искусственный способ рассмотрения проблемы, тем не менее, разделяется некоторыми апологетами как на Западе, так и в России.

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter